Gestern Mao, heute Palästina

Über die erstaunlichen Gemeinsamkeiten zwischen den 68ern und der Generation Z, die moralische Selbstinszenierung als politische Haltung und den Antisemitismus im Gewand der Solidarität.

Es gehört zu den liebenswürdigsten Eigenschaften der Jugend, sich für die erste Generation der Menschheitsgeschichte zu halten, die das Elend dieser Welt erkannt hat. Während sämtliche Generationen zuvor offenbar blind, dumm oder moralisch verkommen durch die Geschichte stolperten, ist man selbst endlich im Besitz der Wahrheit. Man hat das System durchschaut, die Unterdrückten identifiziert und die Schuldigen ausgemacht. Letztere sind praktischerweise immer dieselben: das Establishment, die herrschenden Eliten und selbstverständlich jene älteren Herren, die inzwischen unter der etwas unappetitlichen Sammelbezeichnung „alte weiße Männer“ firmieren.

Wer sich heute durch deutsche Universitätsstädte bewegt, begegnet einer bemerkenswerten Renaissance dieses Phänomens. Junge Menschen, häufig mit Kufiya um den Hals und Palästinafahne in der Hand, demonstrieren gegen Israel, gegen den Westen, gegen den Kapitalismus und gegen allerlei sonstige Zumutungen der bestehenden Weltordnung. Die Parolen sind laut, die Überzeugungen unverrückbar und die moralische Gewissheit von geradezu religiöser Intensität.

Man könnte meinen, hier werde gerade eine vollkommen neue Form des politischen Bewusstseins geboren. Tatsächlich handelt es sich um die Neuauflage eines ziemlich alten Theaterstücks. Lediglich das Bühnenbild wurde ausgetauscht.

Ho, Ho, Ho Chi Minh!

Vor knapp sechzig Jahren marschierten die Großeltern der heutigen Protestgeneration durch dieselben Straßen. Damals trug man lange Haare, Parka und gelegentlich Mao-Bibeln. Man schwenkte Bilder von Ho Chi Minh, Che Guevara und anderen revolutionären Heiligen und rief begeistert „Ho, Ho, Ho Chi Minh!“. Der Vietnamkrieg lieferte die moralische Rechtfertigung, die amerikanische Außenpolitik den notwendigen Bösewicht und der Sozialismus die Verheißung einer besseren Zukunft.

Nun war die Kritik am Vietnamkrieg selbstverständlich berechtigt. Die amerikanische Kriegsführung mit ihren verheerenden Folgen für die Zivilbevölkerung bot genügend Gründe für Empörung. Ebenso war die Auseinandersetzung mit autoritären gesellschaftlichen Strukturen der jungen Bundesrepublik notwendig. Die 68er hatten reale Missstände erkannt und trugen durchaus zu wichtigen gesellschaftlichen Veränderungen bei.

Nur hatte ein Teil der Bewegung die unangenehme Angewohnheit, seine berechtigte Kritik mit einer geradezu grotesken Bewunderung für autoritäre Regime zu verbinden.

Mao Zedong, dessen Herrschaft Millionen Menschen das Leben kostete, wurde zum revolutionären Hoffnungsträger verklärt. Über die Wirklichkeit der chinesischen Kulturrevolution wollte man lieber nicht allzu viel wissen. Dass der vietnamesische Kommunismus nicht unbedingt jene demokratische Idylle hervorbringen würde, die man sich zwischen zwei studentischen Vollversammlungen erträumte, störte ebenfalls wenig. Die revolutionäre Romantik brauchte keine Kenntnisse über das tatsächliche Leben der Menschen, in deren Namen man demonstrierte. Sie brauchte Symbole, Helden und Feindbilder.

Das eigentlich Faszinierende daran ist, dass der Widerspruch zwischen dem eigenen Freiheitsanspruch und der Begeisterung für totalitäre Ideologien offenbar kaum auffiel. Man bekämpfte die vermeintlich autoritären Verhältnisse der Bundesrepublik und bewunderte gleichzeitig Regime, in denen bereits eine unvorsichtige politische Bemerkung genügen konnte, um für Jahre in einem Arbeitslager zu verschwinden. Freiheit war etwas Wunderbares. Offenbar allerdings vor allem dann, wenn sie dazu diente, gegen die eigene Gesellschaft zu demonstrieren.

Der Protest als modisches Accessoire

Heute sind die Mao-Bilder weitgehend verschwunden. Che Guevara schmückt allenfalls noch T-Shirts, deren Hersteller mit dem Kapitalismus erfreulich gute Geschäfte machen. An die Stelle der revolutionären Ikonen ist die Kufiya getreten, die sich inzwischen vom traditionellen Kleidungsstück zu einem politischen Erkennungszeichen entwickelt hat.

Auch hier wäre es falsch, jeden Menschen, der eine Kufiya trägt oder eine Palästinafahne schwenkt, pauschal zu verurteilen. Es gibt ernsthaft engagierte junge Menschen, die sich mit dem Nahostkonflikt beschäftigen, die sich um das Schicksal der palästinensischen Zivilbevölkerung sorgen und die für eine friedliche Zukunft beider Völker eintreten.

Nur sind es nicht unbedingt diese Menschen, die das öffentliche Bild der lautstärksten Proteste prägen. Bei manchen ihrer Mitstreiter drängt sich vielmehr der Verdacht auf, dass das tatsächliche Schicksal der Palästinenser eine erstaunlich untergeordnete Rolle spielt. Palästina ist hier weniger ein Land mit einer komplizierten Geschichte und einer leidenden Bevölkerung als vielmehr eine Projektionsfläche für die eigene politische Identität.

Man ist solidarisch, weil Solidarität zum guten Ton des eigenen Milieus gehört. Man trägt die Kufiya, weil sie Zugehörigkeit signalisiert. Man demonstriert, weil Demonstrieren ein öffentlich sichtbarer Beweis moralischer Rechtschaffenheit ist. Die entscheidende Frage lautet dann nicht mehr: Was würde den Menschen im Gazastreifen tatsächlich helfen? Sondern: Wie zeige ich möglichst deutlich, dass ich auf der richtigen Seite stehe?

Das ist ein fundamentaler Unterschied. Denn ernsthafte Solidarität verlangt Auseinandersetzung mit der Wirklichkeit. Sie verlangt Kenntnisse über Geschichte, Politik, Religion und gesellschaftliche Verhältnisse. Sie verlangt die Bereitschaft, Widersprüche auszuhalten und gelegentlich auch die eigene Seite zu kritisieren. Die modische Solidarität hingegen kommt mit einem Schal, einer Fahne und drei auswendig gelernten Parolen aus.

Vom alten Nazi zum alten weißen Mann

Besonders interessant ist dabei die Frage, gegen wen sich der Protest eigentlich richtet. Die 68er revoltierten gegen eine Elterngeneration, die tatsächlich schwerwiegende historische Schuld auf sich geladen hatte. Zahlreiche Vertreter des nationalsozialistischen Regimes waren nach 1945 in Amt und Würden geblieben. Die Auseinandersetzung mit dieser Vergangenheit war überfällig.

Aber neben dieser notwendigen Konfrontation entwickelte sich auch ein generationeller Gestus, bei dem das Alter des Gegenübers bereits als hinreichender Beleg seiner moralischen Unzulänglichkeit erschien. Die heutige Protestkultur hat dieses Prinzip übernommen und erheblich vereinfacht.

Der „alte weiße Mann“ ist gewissermaßen der neue Universalbösewicht. Er muss nichts Konkretes getan haben, um unter Verdacht zu geraten. Seine bloße Existenz genügt manchen bereits als Ausweis einer historischen Schuld, für die er stellvertretend zur Verantwortung gezogen werden soll. Das hat den angenehmen Vorteil, dass man sich mit seinen Argumenten nicht mehr beschäftigen muss. Wer der falschen Generation angehört, kann schließlich kaum etwas Vernünftiges zu sagen haben.

Dabei entbehrt es nicht einer gewissen Komik, dass ausgerechnet die Generation, die sich so gern als Überwinderin aller Vorurteile inszeniert, bisweilen ausgesprochen großzügig mit pauschalen Zuschreibungen nach Alter, Geschlecht und Hautfarbe verfährt. Die gesellschaftliche Wirklichkeit wird so auf ein ebenso bequemes wie infantiles Schema reduziert: Hier die Guten, dort die Bösen. Hier die Unterdrückten, dort die Unterdrücker. Hier die moralisch Erleuchteten, dort die hoffnungslos Gestrigen.

Dass die Welt komplizierter sein könnte, wird schnell als Versuch interpretiert, die bestehenden Machtverhältnisse zu rechtfertigen. Die Unfähigkeit, Widersprüche auszuhalten, wird zur Tugend erklärt. Differenzierung gilt als Verrat. Wer nachfragt, hat sich bereits verdächtig gemacht.

Der Antisemitismus als blinder Fleck

Damit sind wir bei jenem Punkt angelangt, an dem der Vergleich zwischen den alten und den neuen Protestbewegungen seine harmlose Komik verliert. Denn im Umfeld mancher heutiger Palästina-Proteste tritt ein Phänomen hervor, das sich nicht mehr mit jugendlichem Überschwang oder politischer Naivität entschuldigen lässt: der Antisemitismus.

Selbstverständlich ist Kritik an der israelischen Regierung legitim. Selbstverständlich darf man die Kriegsführung in Gaza kritisieren, das Leid palästinensischer Zivilisten beklagen und politische Entscheidungen der israelischen Führung entschieden verurteilen. Das ist weder antisemitisch noch grundsätzlich erklärungsbedürftig.

Problematisch wird es dort, wo aus der Kritik an einer Regierung die Dämonisierung eines ganzen Staates wird. Wo das Existenzrecht Israels bestritten, jüdische Menschen für israelische Regierungspolitik verantwortlich gemacht oder antisemitische Verschwörungserzählungen unter dem Etikett des Antizionismus verbreitet werden.

Und problematisch wird es ebenso dort, wo das Massaker der Hamas vom 7. Oktober 2023 relativiert, entschuldigt oder gar als revolutionärer Befreiungsakt gefeiert wird. Wer die Ermordung israelischer Zivilisten als legitimen Widerstand verklärt, sollte vielleicht noch einmal darüber nachdenken, was er unter Menschenrechten versteht.

Bemerkenswert ist die moralische Selektivität, die hier gelegentlich zutage tritt. Dieselben Menschen, die mit größter Empfindlichkeit auf jede tatsächliche oder vermeintliche Diskriminierung reagieren, zeigen mitunter eine erstaunliche Nachsicht gegenüber antisemitischen Parolen, sofern diese aus dem vermeintlich richtigen politischen Lager stammen. Antisemitismus ist dann offenbar nicht mehr grundsätzlich verwerflich, sondern wird zu einer Frage des gesellschaftspolitischen Kontextes. Das ist eine bemerkenswerte moralische Verrenkung.

Der Bundesverband RIAS dokumentierte für das Jahr 2025 insgesamt 8.725 antisemitische Vorfälle in Deutschland. Nicht alle davon standen im Zusammenhang mit Palästina-Protesten, und Antisemitismus ist keineswegs ein ausschließlich linkes Phänomen. Doch der israelbezogene Antisemitismus nimmt in der Erfassung einen erheblichen Raum ein.

Die Vorstellung, antisemitische Ressentiments könnten plötzlich einen progressiven Charakter gewinnen, wenn sie nur im richtigen politischen Vokabular vorgetragen werden, ist ebenso absurd wie gefährlich. Ein Vorurteil wird nicht dadurch zur Menschenrechtsposition, dass man es mit einer Palästinafahne dekoriert.

Die seltsame Solidarität mit den Unterdrückten

Noch ein Widerspruch verdient Aufmerksamkeit. Teile der heutigen Protestszene verstehen sich ausdrücklich als feministisch, queerfreundlich, antiautoritär und radikal emanzipatorisch. Man kämpft gegen patriarchale Strukturen, religiösen Konservatismus und jede Form gesellschaftlicher Unterdrückung.

Umso merkwürdiger erscheint es, wenn ausgerechnet die Hamas, eine islamistische Terrororganisation mit einer zutiefst autoritären und frauenfeindlichen Ideologie, in manchen politischen Milieus zur vermeintlichen Widerstandsbewegung verklärt wird.

Natürlich darf man die Hamas nicht mit der palästinensischen Bevölkerung gleichsetzen. Im Gegenteil: Gerade die Palästinenser selbst leiden unter ihrer Herrschaft, ihrer Gewalt und ihrer Politik. Aber wer ernsthaft Solidarität mit den Palästinensern fordert, müsste folgerichtig auch deren Freiheit von islamistischer Unterdrückung verlangen.

Man könnte beispielsweise nach den Rechten palästinensischer Frauen fragen. Nach der Freiheit politischer Oppositioneller. Nach dem Umgang mit Homosexuellen. Nach Pressefreiheit, demokratischer Mitbestimmung und religiöser Selbstbestimmung. Das alles wären durchaus lohnende Gegenstände einer progressiven Solidaritätsbewegung. Doch solche Fragen stören bisweilen das schöne Schwarz-Weiß-Bild, in dem die Rollen längst verteilt sind. Es ist eben wesentlich einfacher, gegen den westlichen Imperialismus zu demonstrieren, als sich mit den inneren Widersprüchen jener Gesellschaften auseinanderzusetzen, für deren Befreiung man angeblich eintritt.

Die 68er wollten in Vietnam vielfach den Sozialismus verwirklicht sehen. Teile der heutigen Protestbewegung wollen in Palästina den antikolonialen Befreiungskampf erkennen. In beiden Fällen besteht die Gefahr, dass reale Menschen zu Statisten einer europäischen Wunschvorstellung degradiert werden. Ihre tatsächlichen Bedürfnisse interessieren dann nur noch, soweit sie in die eigene ideologische Erzählung passen.

Die Revolution als Generationenritual

Vielleicht liegt genau hier der Kern des Problems. Der politische Protest erfüllt nicht nur eine gesellschaftliche, sondern auch eine psychologische Funktion. Er schafft Gemeinschaft, vermittelt Bedeutung und liefert eine Identität. Er erlaubt es dem Einzelnen, sich als Teil einer historischen Bewegung zu begreifen, die angeblich auf der richtigen Seite der Geschichte steht.

Das war 1968 nicht anders als heute. Damals konnte man sich als revolutionärer Kämpfer gegen den Imperialismus fühlen, während man in einer westdeutschen Universität studierte und sämtliche Freiheiten einer parlamentarischen Demokratie genoss.

Heute kann man sich als radikaler Gegner des westlichen Systems inszenieren, während man seine Empörung über die technischen Produkte und Kommunikationsplattformen ebenjenes Systems verbreitet. Das ist nicht verboten. Es ist nur bisweilen unfreiwillig komisch.

Der Protest wird zur Ersatzreligion, die moralische Überzeugung zum Glaubensbekenntnis und die politische Symbolik zur Liturgie. Die Kufiya übernimmt jene Funktion, die einst die Mao-Bibel erfüllte: Sie zeigt der Umwelt, zu welcher Gemeinschaft der Erleuchteten man gehört. Dass die tatsächliche Wirklichkeit der verehrten politischen Objekte möglicherweise sehr viel komplizierter aussieht, bleibt eine lästige Nebensache. Darin liegt auch die eigentliche Ironie des Generationenkonflikts.

Jede neue Protestgeneration verachtet die vorhergehende für deren Selbstgerechtigkeit und reproduziert zugleich mit bewundernswerter Zuverlässigkeit deren Verhaltensmuster. Man hält sich für revolutionär, indem man die Rituale der eigenen Großeltern wiederholt. Lediglich die Kostüme wechseln.

Die Welt ist kein Seminarraum

Es wäre allerdings falsch, daraus den Schluss zu ziehen, politischer Protest sei grundsätzlich sinnlos oder junge Menschen sollten sich gefälligst aus der Politik heraushalten. Im Gegenteil. Eine demokratische Gesellschaft braucht kritische, engagierte und widerspenstige Menschen. Sie braucht Bürger, die Macht hinterfragen, Unrecht benennen und sich gegen Unterdrückung einsetzen.

Aber sie braucht keine selbsternannten moralischen Oberpriester, die ihre Gewissheiten für Erkenntnisse halten und jede abweichende Meinung als Ausdruck sittlicher Verkommenheit betrachten.

Wer sich für die Palästinenser engagieren möchte, sollte sich zunächst für die Palästinenser interessieren. Für ihre Geschichte, ihre Lebenswirklichkeit, ihre politischen Interessen und ihre innergesellschaftlichen Konflikte. Er sollte das Leid der Menschen in Gaza ebenso ernst nehmen wie die Sicherheit israelischer Zivilisten. Er sollte Terrorismus verurteilen können, ohne ziviles Leid zu relativieren, und die Politik Israels kritisieren können, ohne jüdische Menschen zum Feindbild zu erklären. Vor allem aber sollte er begreifen, dass moralische Integrität nicht darin besteht, stets die richtige Fahne zu schwenken.

Sie zeigt sich darin, ob man die eigenen Überzeugungen auch dann noch aufrechterhält, wenn sie unbequem werden. Wenn man die Menschenrechte nicht nur für jene einfordert, mit denen man sich politisch identifiziert. Wenn man bereit ist, Unrecht auch in den eigenen Reihen zu erkennen. Das wäre tatsächlich eine bemerkenswerte Form politischer Reife. Bis dahin bleibt die Beobachtung, dass die Geschichte sich gelegentlich nicht als Tragödie und anschließend als Farce wiederholt, sondern als immerwährende Demonstration mit wechselnder Garderobe.

Gestern Mao. Heute Palästina. Morgen vermutlich irgendein anderes Symbol, mit dem sich der moralische Abstand zur Elterngeneration besonders eindrucksvoll dokumentieren lässt. Die Fahnen wechseln, die Parolen verändern sich, die Frisuren werden kürzer oder länger. Nur die Gewissheit, als erste Generation überhaupt verstanden zu haben, wie die Welt funktioniert, bleibt auf wundersame Weise erhalten.

Und irgendwo sitzt vermutlich ein ehemaliger Maoist, inzwischen grauhaarig, wohlhabend und längst selbst Teil jenes Establishments, das er einst bekämpfte, betrachtet die demonstrierenden Enkel und denkt gerührt:

Ach, wie schön. Ganz der Opa.