Während der Besatzung: Ein „Ferment des geistigen Widerstands“.
Während des Krieges wurde Guénon viel gelesen. Sein Werk diente als „Ferment des geistigen Widerstands“ im besiegten Frankreich. So vertieften sich beispielsweise René Daumal, Max-Paul Fouchet und Simone Weil in das Studium seiner Bücher. Junge Schriftsteller, die „der Scheidung zwischen Worten und Dingen überdrüssig waren und nach Erfahrung dürsteten“, interessierten sich besonders für die bei Guénon allgegenwärtige Idee der Möglichkeit eines überrationalen Wissens. Henri Bosco führte in seinen Büchern zunehmend Symbole aus guenonischer Perspektive ein. Besonders deutlich wird dies in Le Mas Théotime, das 1945 veröffentlicht wurde. Die Lektüre von Guénon während des Krieges lenkte Jean Paulhan von einem engen Rationalismus ab. Seine Lektüre von zwei Artikeln Guénons (die vor dem Krieg veröffentlicht wurden, die Paulhan sich aber während des Krieges beschaffte): L’esprit est-il dans le corps ou le corps dans l’esprit (Juni 1939) und vor allem Le don des langues (Juli 1939) ließen ihn erkennen, dass es eine Form des „Denkens“ gab, die jedem Ausdruck vorausging und die die Grenzen der Worte überschreiten konnte, um die Wirklichkeit zu beschreiben: Er nannte dies die „Umkehrung der Klarheiten“, d. h. die Ablehnung von Descartes (Klarheit kommt von der Analyse) zugunsten einer intellektuellen Intuition, die die Gesamtheit erfasst. Von der Kollaboration angewidert, begeisterte sich Pierre Drieu la Rochelle in seinem letzten Lebensabschnitt für das Werk Guénons und bedauerte bitter, Guénon nicht früher getroffen zu haben: Die Gewissheit, dass hinter allen Religionen eine einzige Tradition steht, gab ihm vor seinem Selbstmord im Jahr 1945 einen gewissen Trost. Im Gegensatz zu einigen nach dem Krieg verbreiteten Vorstellungen war Guénons Einfluss auf das Vichy-Regime gleich null, und die Deutschen, die sich bemühten, „alle Denker […] ins Rampenlicht zu stellen“, die „für ihre Sache“ verwertbar waren, erwähnten Guénon während der Besatzungszeit nie. Viele von Guénons Lesern engagierten sich nicht nur im spirituellen Widerstand, sondern auch im inneren französischen Widerstand, wie Jean Paulhan, Simone Weil, Henri Hartung oder Paul Petit. Obwohl einige von Guénons Lesern während der Besatzung am literarischen Leben teilnahmen oder soziale Aktivitäten entwickelten, wie Pierre Winter oder Gonzague Truc, entfernten sie sich dadurch von Guénon. Wie Xavier Accart erklärte, „der radikale Gegensatz zwischen der spirituellen Perspektive des Metaphysikers und der Nazi-Ideologie […] die Aufwertung des Orients, des spirituellen Islams, [das] Interesse an der Freimaurerei, stimmten nicht mit der Ideologie von Vichy überein“. Im Übrigen scheint es keine Übersetzungen von Guénons Büchern in den Ländern der Achsenmächte gegeben zu haben, während sie sich im Gegenteil in den angelsächsischen Ländern vervielfachten. In diesem Zusammenhang ist es bemerkenswert, dass die Freimaurer-Zeitschrift Speculative Mason in London während des Krieges mehrere Artikel von Guénon veröffentlichte, die eine wichtige Rolle für Guénons Einfluss in der Freimaurerei spielten.
„Die Herrschaft der Quantität und die Zeichen der Zeit“ kündigte das Ende der modernen Welt an, das dem Beginn eines neuen Zyklus nach dem kurzlebigen Triumph der Gegentradition vorausgehen sollte. Doch der Autor verlor kein Wort darüber, was zu tun sei. Erst zuvor hatte er von der Bildung einer „spirituellen Elite“ gesprochen. Guénon war immer gegen jede politische Aktion und jede politische Nutzung seines Werkes: Er betonte dies besonders im Kontext der 1930er Jahre während des Aufstiegs der Totalitarismen in Europa (siehe oben). Unter diesem Gesichtspunkt trat sein großer italienischer Leser Julius Evola, der sich dem italienischen Faschismus anschloss, was der Ausgangspunkt einer wichtigen Strömung war, die versuchte, traditionelles Denken und Politik (verbunden mit der radikalen Rechten) in Einklang zu bringen, „de facto aus der traditionellen Gemeinschaft [wie sie Guénon definiert hatte] heraus“. Wie Daniel Lindenberg 2007 als Kommentar zu Xavier Accarts Buch über Guénon (Le Renversement des clartés) schrieb:
„Herr Accart trifft den Kern, wenn er endgültig feststellt, dass Guénons Ziel metapolitisch ist. Es geht nicht darum, die große „Abweichung“ zu korrigieren, indem man mit diesem oder jenem politischen Regime zusammenarbeitet. Die Bildung einer „Elite“ ist ein rein spirituelles Unterfangen, quasi außerhalb der Welt, wie Guénons Rückzug nach Ägypten beweist […] Er urteilt streng über totalitäre Diktaturen, besonders wenn sie die traditionelle Lehre zu karikieren scheinen. […] Julius Evola ist das Gegenbeispiel, der sich voll und ganz hinter Mussolini stellt und Vorträge vor den Spitzen der SS hält. Aber gerade dadurch, dass er der Gewalt eine rettende Rolle zuweist, wird Guénon sie nie billigen, egal wie nahe sie sich ansonsten intellektuell standen.“
Selbst in Kairo hielt er sich aus allen politischen Überlegungen heraus, so dass er den gesellschaftlichen Wandel, der mit der Machtübernahme durch Gamal Abdel Nasser kurz nach seinem Tod einsetzte, nicht kommen sah: Er blieb davon überzeugt, dass die traditionelle ägyptische Gesellschaft fortbestehen würde, obwohl er sich in seinen Briefen über den zunehmenden Nationalismus in den arabischen Ländern beklagte. Ebenso hielt er sich völlig aus den Spannungen im Zusammenhang mit der Gründung des Staates Israel heraus, über die er kein einziges Wort schrieb. Guénon versuchte jedoch immer zu handeln (daher der Begriff Metapolitik), wobei es sich eher um das „Nicht-Handeln“ der östlichen Spiritualität handelt: Eingeweihte müssen eine „symbolische Arche“ bilden, um die heilige Hinterlassenschaft der „Tradition“ weiterzugeben, mehr mit dem Ziel, den zukünftigen Zyklus vorzubereiten, da der aktuelle Zyklus seinem Ende entgegengeht. Es bildeten sich mehrere Initiationsgruppen: die von Schuon gegründeten Sufi-Gruppen (siehe oben). Sie spalteten sich nach dem Beinahe-Bruch zwischen Guénon und Schuon aus doktrinären Gründen über die christlichen Sakramente im Jahr 1949. Die Hauptgruppe in Frankreich sammelte sich um Michel Vâlsan, der Guénon sehr treu war und einen Sufismus annahm, der mit einer strengen Praxis des Islam verbunden war, wie Guénon in Kairo. Während Guénons Einfluss auf die Freimaurerei von 1921 bis 1940 praktisch gleich null war, änderte sich die Situation nach dem Krieg, der die Freimaurerei aufgrund der Verfolgungen durch das Vichy-Regime zerrüttet hatte, völlig: Das Interesse an Spiritualität nahm stark zu (außer vielleicht im Grand Orient de France). Es bildeten sich einige von Guénon inspirierte Logen wie die am 14. Mai 1947 gegründete Grande Triade, an der verschiedene Mitglieder wie Denys Roman oder Jean Reyor beteiligt waren, oder Les Trois anneaux (Die drei Ringe) im Jahr 1949. Es ist anzumerken, dass Guénon die Übertragung spiritueller Praktiken des Sufismus in Freimaurerlogen förderte. Seitdem wurde eine sehr große Anzahl von Logen (die mit der Großen Nationalen Loge Frankreichs oder der Großen Loge von Frankreich verbunden sind) auf sehr unterschiedlichen Ebenen von Guénon inspiriert. Guénon war jedoch im Wesentlichen ein Fährmann, ein Erwecker, dessen Werk in erster Linie dazu diente, „traditionelle Wahrheiten“ zu vermitteln und Berufungen für spirituelle Wege anzuregen.
Sinn der Existenz: Der Mensch als „Mittler zwischen Himmel und Erde“.
1946 veröffentlichte Guénon ein Buch, das auf seiner Magisterarbeit basierte: Les Principes du calcul infinitésimal (Die Prinzipien der Infinitesimalrechnung) bei Gallimard. Er hatte diese Arbeit schon lange veröffentlichen wollen. Sein Ziel war es, zu zeigen, was eine traditionelle Wissenschaft ausmacht: Ausgehend von einem mathematischen Problem, der Infinitesimalrechnung, zeigte er, inwiefern mathematische Wahrheiten als Symbole für transzendente Wahrheiten dienen können. Gallimard gründete die Reihe „Tradition“ speziell für die Werke Guénons. Die Sammlung nahm auch Bücher von Frithjof Schuon und Ananda Coomaraswamy mit Guénons Zustimmung auf. Letzterer lehnte es jedoch „formell“ ab, dass in dieser Sammlung Werke von Julius Evola, insbesondere Die hermetische Tradition, veröffentlicht wurden, wie es Paulhan wünschte, da er der Meinung war, dass Evolas Ideen sich zu sehr von seinen eigenen unterschieden.
Nach dem Krieg veröffentlichte er auch mehrere Artikel in Les Cahiers du Sud, einer der führenden Zeitschriften wie Gallimard in der damaligen französischen Literatur. Die Rezeption von Guénons Werk in den wichtigsten intellektuellen Kreisen Frankreichs sollte sich jedoch nach dem Krieg stark erschöpfen. Zwei neue Bewegungen dominierten: der Kommunismus und der Existentialismus. Indem er feststellte, dass „die Existenz der Essenz vorausgeht“, trieb Jean-Paul Sartre den von Guénon in „Die Herrschaft der Quantität“ beschriebenen Prozess des Absturzes zum substanziellen Pol (dem „Nichts“ in Sartres Sprache) auf die Spitze. Wie Xavier Accart schrieb: „Guénons Werk hatte weder die Sympathie der Stalinisten noch die Hochachtung der Sartreianer“. Simone de Beauvoir urteilte umgekehrt wie Simone Weil: „Guénons „rauchige“ Ideen verdienen es nicht, dass man sich mit ihnen beschäftigt. Es gab keine Brücke mehr zwischen der Welt Guénons und einer Vision einer völlig immanenten politisch-philosophischen Welt, die mit einer ultrahohen Bewertung der Geschichte als reine Zeitlichkeit verbunden war: Das war genau das, was Guénon als die Welt der Herrschaft der Quantität beschrieben hatte! Seine Bücher zogen von nun an nicht mehr den Großteil der intellektuellen Elite der Hauptstadt an. Die Existentialisten schlossen jede Öffnung zur Spiritualität, die die Surrealisten geöffnet hatten.
Dennoch sollte Guénon noch einen tiefgreifenden Einfluss behalten: André Gide zum Beispiel war „erschüttert“ von der Lektüre seines Werkes, das er kurz nach Kriegsende entdeckte, als er sich in Nordafrika befand. Henri Bosco, Pierre Prévost und François Bonjean berichteten, wie sich die Lektüre auf den späteren Nobelpreisträger auswirkte. Letzterer kam auf seine Fragen zu Guénons Werk am Ende seines Lebens zurück: Wie hätte sich sein Leben verändert, wenn er Guénon in jungen Jahren entdeckt hätte. Einige seiner Äußerungen über Guénon wurden berichtet. Andere wurden niedergeschrieben. Sie sollten dauerhaft in den intellektuellen Kreisen Frankreichs die Runde machen.
Katholische Theologen hatten Guénon vorgeworfen, die Verschmelzung in einer Abstraktion zu befürworten und sich vom Leben und vom Menschlichen abzuschneiden. Sie waren der Ansicht, dass Guénon den Menschen auf einen vorübergehenden Zustand reduziert habe, der dem Untergang geweiht sei (was sich in den Werken L’homme et son devenir selon le Vêdânta und Les États multiples de l’être widerspiegeln könnte), was im Widerspruch zur zentralen Rolle des Menschen in der jüdisch-christlichen Botschaft zu stehen scheine. Pater Russo hatte Guénon zum Beispiel seine pessimistische Sicht der Geschichte vorgeworfen und dass er nichts über das „menschliche Schicksal“ zu sagen habe. Er hatte jedoch wiederholt etwas ganz anderes geschrieben, insbesondere in Le Symbolisme de la Croix: Der Mensch habe stattdessen eine besondere Funktion in seiner Welt: „Der Mensch hat in dem Bereich der individuellen Existenz, der der seine ist, eine Rolle, die man wirklich als ‚zentral‘ im Verhältnis zu allen anderen Wesen, die sich in diesem Bereich befinden, bezeichnen kann“ (Le domaine d’existence individuelle qui le sien, une rôle que l’on peut réellement qualifier de ‚central‘ par rapport à tous les autres êtres qui se situent pareil dans ce domaine). Dieser Punkt wurde in seinem 1946 veröffentlichten Buch Die Große Triade besonders hervorgehoben.
Während seine früheren Bücher den Eindruck erwecken konnten, dass der Mensch nur eine illusorische Manifestation sei, die dem Untergang geweiht sei, was von Theologen kritisiert wurde, zeigte er in Die Große Triade deutlich, dass er dies nicht gemeint hatte: Der Mensch ist im Gegenteil die Schnittstelle aller Welten und Seinszustände. Der universelle Mensch, der „Sohn“, integriert und balanciert alle Aspekte des Kosmos. Der Mensch ist nicht nur ein Rädchen im Getriebe der universellen Mechanik, sondern hat das Ziel, sich mit dem Zentrum der Welt zu identifizieren, das zum Motor ihres Gleichgewichts und ihrer Harmonie wird. Wenn er zum „universellen Menschen“ geworden ist, erhält seine präsente Handlung die Existenz dieser Welt aufrecht: Sie enthüllt ihre Einheit, ihren Sinn. Schließlich erklärt Guénon in einem seiner Artikel in den Traditionellen Studien vom Januar 1939, dass das letzte Stadium des Initiationsweges nicht die Vereinigung mit dem „Prinzip“, dem „Selbst“ ist und dass es noch ein Stadium danach gibt: Er nennt es „die absteigende Verwirklichung“, die dem Begriff des Bodhisattva im Buddhismus entspricht. Es handelt sich dabei um ein Wesen, das die Vereinigung mit seiner letztendlichen Natur erreicht hat, sich aber dafür entschieden hat, sich nicht ins Nirwana zurückzuziehen, sondern gerade zum Wohle aller Wesen zurückzukehren. Guénon erklärt, dass dieser „Wiederabstieg“ einem „Opfer“ entspricht, wobei dies nicht im moralischen Sinne gemeint ist, sondern eher im etymologischen Sinne von „heilig machen“. Dieses Wesen ist wortwörtlich ein „Opfer“: Es handelt sich also um außergewöhnliche Wesen, die auf der Erde missioniert werden. Alle ihre Handlungen haben eine heilige Bedeutung, die „direkt aus dem Unaussprechlichen stammt“, einen „avatarischen“ Charakter, der einen immensen spirituellen Einfluss hat: Ihre Mission ist es, anderen Wesen den „Weg“ zu zeigen. Er schloss, dass diese Fälle äußerst selten seien und fügte hinzu: „Aber andererseits, da die Zustände des Seins in unbestimmter Vielfalt vorhanden sind, welchen Grund kann es da geben, der uns daran hindert, anzunehmen, dass jedes Wesen in dem einen oder anderen Zustand die Möglichkeit hat, diese höchste Stufe der spirituellen Hierarchie zu erreichen?“.
David Bisson kommt zu dem Schluss, dass Guénon paradoxerweise als Verteidiger eines gewissen „traditionellen Humanismus“ angesehen werden kann (paradoxerweise, so sehr Guénon den individualistischen Humanismus der Renaissance gegeißelt hat): aber eines Humanismus, der den wahren Menschen (den, der die Verwirklichung erreicht hat) in den Mittelpunkt der manifestierten Welt stellt, der er einen Sinn verleiht. Weit davon entfernt, in einer unbegrenzten Abstraktion aufzugehen, schneidet er sich nicht von der Welt ab, sondern muss im Gegenteil den anderen Wesen ihre Harmonie zeigen und ihnen den „Weg“ weisen.
Tod in der Gelassenheit
Als sein treuer Freund Adrian Paterson, der ihm bei seiner Niederlassung in Kairo sehr geholfen hatte, 1940 bei einem Reitunfall ums Leben kam Guénon übernahm die Kosten für seine Beerdigung und bot ihm die Gastfreundschaft seines Grabes an. Martin Lings, ein weiterer zum Sufismus konvertierter Brite, wurde sein neuer „Vertrauensmann“. Dieser stellte fest, dass Guénon immer einen goldenen Ring trug, in den die heilige Silbe Om̐ eingraviert war, die ihm angeblich von seinem „Guru“ gegeben worden war. Seiner Frau gegenüber hatte er gesagt, dass dies der Name Gottes sei. Nach dem Krieg (wie auch davor) hatte Guénon sehr viele gesundheitliche Probleme, was wahrscheinlich der Grund dafür war, dass er seine Frau nicht auf der Pilgerfahrt nach Mekka im Mai 1946 begleitete. Da er damit rechnete, dass die Westler eines Tages aus Ägypten vertrieben werden könnten, und vor allem an seine Kinder dachte, beantragte er 1949 die ägyptische Staatsbürgerschaft, was König Faruk akzeptierte.
Er verbrachte sein ganzes Leben betend und schreibend in seinem Haus, verfasste weiterhin eine große Anzahl von Artikeln und führte seine umfangreiche Korrespondenz mit seinen Lesern. Er unterstützte weiterhin mehrere Kontroversen, insbesondere mit dem Herausgeber der Zeitschrift Atlantis, Paul Le Cour (konsequent kleingeschrieben: „paul le cour“), seinem „Türkenkopf“: Paul le Cour stellte sich selbst als Erbe der umstrittenen esoterischen Gruppe des Hieron von Paray-le-Monial dar, die von Alexis de Sarachaga im 19.e Jahrhundert gegründet worden war. Paul le Cour war der Ansicht, dass das Christentum aus Atlantis stammte und dass alle spirituellen Traditionen aus dem Westen stammten. Guénon setzte seine Kontroversen auch mit der „antijudäomasonischen“ Zeitschrift von Monsignore Jouin fort: der Revue internationale des sociétés secrètes (Internationale Zeitschrift der Geheimgesellschaften). Er verließ sein Haus nur zweimal im Jahr: einmal, um das Grab von Scheich Abder-Rahman Elish El-Kebir zu besuchen, und einmal für eine Landpartie im Haus von Martin Lings.
Guénon empfing nur sehr wenige Menschen, die alle handverlesen waren (die Adresse war geheim). Dennoch empfing er beispielsweise Marco Pallis, der zum tibetischen Buddhismus konvertiert war, den Sohn von Ananda Coomaraswamy, Abdel-Halim Mahmoud, der später Direktor der al-Azhar-Universität wurde (und der stundenlang vergeblich auf einem Stuhl vor Guénons Haus warten musste, als er ihn zum ersten Mal zu sehen suchte). Die Besucher waren alle beeindruckt von dieser Person, die sehr einfach gekleidet war, von extremer „orientalischer“ Höflichkeit und Schamhaftigkeit (man sprach von „metaphysischer Höflichkeit“), extrem wenig sprach, aber sehr aufmerksam zuhörte, vor allem „der Stille“. Er schien den einfachen Handlungen des täglichen Lebens einen rituellen Wert beizumessen. Frithjof Schuon, der bei seinem ersten Besuch 1938 Guénons Vornehmheit, Zurückhaltung und Bescheidenheit lobte, fielen drei Dinge auf: „eine Neigung, nur über alltägliche Dinge zu sprechen“, eine „Art geistige Erschöpfung“ und „ein Körnchen Verfolgungswahn“. Allgemein hatte sich der Eindruck, den er in den 1920er Jahren in Pariser Kreisen hinterlassen hatte und der die Surrealisten zu der Annahme veranlasst hatte, dass er das „Surreale“ gefunden hatte, das sie suchten, nämlich den Eindruck eines durchsichtigen Mannes, der „scheinbar tatsächlich die andere Seite erreicht hatte“, noch verstärkt. Schließlich betonten alle Besucher die „entspannte und liebevolle“ Atmosphäre in der Familie und die Tatsache, dass Guénon seinen Freunden gegenüber liebevoll und großzügig war. Seine Frau trug keinen Schleier.
Ende 1950 wurde Guénon, der jede Laboranalyse ablehnte, von einer sehr großen Müdigkeit überfallen und legte sich ins Bett, schrieb und las nicht mehr. Am 7. Januar 1951 klagte er über eine Art Krampf. Danach fühlte er sich sehr gut, erklärte aber deutlich, dass dies das Ende sei. Er bat seine Frau, sein Arbeitszimmer unversehrt zu lassen, und zu ihrer Überraschung sagte er ihr, dass er sie dann weiterhin sehen könne, auch wenn er unsichtbar sei. Unterstützt von Valentine de Saint-Point, Martin Lings und seiner Frau erklärte er mehrmals am Tag „Die Seele geht weg“. Dann starb er plötzlich, indem er mehrmals das Wort „Allah“ wiederholte.
Sein Tod löste zur Überraschung seiner begeisterten Leser, die immer noch glaubten, er sei Gegenstand einer „Verschwörung des Schweigens“, eine „Medienschockwelle“ aus: Sein Verschwinden wurde in den meisten nationalen Zeitungen angekündigt und schaffte es manchmal sogar auf die Titelseite, wie in der Zeitung Combat mit einem Artikel von Paul Sérant. Auch in der Presse der französischsprachigen Gemeinde in Kairo, zu der er kaum Kontakt hatte, wurde sein Tod ausführlich thematisiert: Es wurden etwa 50 Artikel veröffentlicht. 1953 wurde in Kairo sogar ein Verein der „Freunde von René Guénon“ gegründet. Die französische Gemeinschaft in Kairo erklärte sich diesen Rausch zum Teil durch ihre Angst, mit dem Aufstieg des Nationalismus aus Ägypten verstoßen zu werden (was nach der Machtübernahme Nassers tatsächlich eintrat) und die Figur Guénons als Beispiel für einen mit der muslimischen Kultur verschmolzenen Franzosen und damit als Brücke zwischen der französischen Gemeinschaft und den Muslimen hervorzuheben.
Nach Guénons Tod setzten seine Anhänger die Veröffentlichung seiner Werke fort (etwas mehr als ein Dutzend posthume Werke – hauptsächlich Sammlungen von Artikeln und Rezensionen – wurden veröffentlicht) und widmeten sich der Exegese der verschiedenen religiösen und initiatischen Traditionen im Rahmen der Études traditionnelles (ab 1959 und auf Anregung von Michel Vâlsan vor allem dem Studium der esoterischen Doktrinen des Islam) und anderswo. Seit 1982 wird die vierteljährlich erscheinende Zeitschrift Vers la tradition in dieser Linie weitergeführt. Muhammad Vâlsan, der Sohn von Michel Vâlsan, gründete 2001 die Zeitschrift Science sacrée.
René Guénons Hauptwerke wurden in alle europäischen Sprachen übersetzt und der Einfluss seines Denkens hat sich seit seinem Tod stetig ausgeweitet.
~~~ Wird fortgesetzt ~~~
