René Guénon – Eine unklassifizierbare Figur – Teil 2

Erneuerter Templerorden und gnostische Kirche

Ein „seltsames“ Ereignis beschleunigte den Bruch mit den Papus-Gruppen: Im Januar 1908 (also vor dem II. Spiritualistischen und Freimaurerischen Kongress von Papus im Juni) fanden im Hotel in der Rue des Canettes 17 Sitzungen des automatischen Schreibens statt, an denen Mitglieder des Martinistenordens teilnahmen. Eine „Entität“, die sich als Jacques de Molay ausgab, verlangte die Gründung eines neuen Templerordens, dessen Oberhaupt Guénon, der nicht anwesend war, sein sollte. Von den besagten Martinisten kontaktiert, antwortete dieser positiv auf die Aufforderung.

Diese Geschichte des erneuerten Templerordens wurde unterschiedlich interpretiert: Paul Chacornac merkte an, dass Guénon in seinem Werk *L’Erreur spirite* von 1923 schrieb, dass die Wesenheiten, die bei dieser Art von „Kommunikation“ auftauchten, möglicherweise nur aus dem „Unterbewusstsein“ eines der Anwesenden stammten. Chacornac fuhr fort, dass diese Situation von Guénon wahrscheinlich als Gelegenheit genutzt wurde, um eine Studiengruppe für Spiritualität zu gründen, die die interessantesten Elemente aus okkulten Kreisen vereinte und sie gleichzeitig von eben diesen Kreisen abhielt. Andere wie Jean-Pierre Laurant sahen darin eher eine organisierte Verschwörung, um Papus zu erreichen. Im Gegensatz dazu sahen einige guénonianische Autoren wie Michel Vâlsan und Charles-André Gilis darin einen gescheiterten Versuch der westlichen esoterischen Tradition, wieder aufzuerstehen. Sie betonten, dass das Ende des erneuerten Ordens mit Guénons Verbindung zum Sufismus (um 1911) übereinstimmt. Diese Version wurde von anderen guénonianischen Autoren wie Jean Reyor bestritten, die den antichristlichen Charakter des Unternehmens im Sinne einer „Rache der Templer“ an der Kirche und der Monarchie hervorhoben.

Immerhin scheinen die von Guénon im Rahmen dieser neuen Organisation organisierten Sitzungen die Gelegenheit zu einer ersten umfassenden Ausarbeitung seines Werks geboten zu haben. Die behandelten Themen, von denen man Spuren gefunden hat, kündigen einige seiner Hauptwerke an: *Die Symbolik des Kreuzes*, *Die vielfältigen Zustände des Seins*, *Die Prinzipien der Infinitesimalrechnung*. Einige Titel anderer Vorträge zeigen Guénons Interesse am Archäometer, dem unvollendet gebliebenen Werk von Saint-Yves d’Alveydre. Guénon interessierte sich für diesen, weil er einer der wenigen Westler war, die ernsthaften Kontakt mit echten Orientalen hatten. Saint-Yves d’Alveydre, ein überzeugter Christ, wollte alle religiösen und wissenschaftlichen Erkenntnisse miteinander versöhnen und glaubte an eine einzige „Tradition“, die an einem zentralen Ort aufbewahrt wurde – ein Konzept, das wir in Guénons *Der König der Welt* wiederfinden werden.

Die Existenz dieses erneuerten Templerordens wurde entdeckt, was den Zorn Teders auf sich zog, der im Auftrag des „Großmeisters Papus“ eine Anklageschrift mit gefälschten Briefen von Guénon verfasste. Letzterer wurde im April/Juni 1909 aus dem Martinistenorden und den angeschlossenen Logen ausgeschlossen. Zuvor hatte Guénon Léonce Fabre des Essarts, einen Sozialisten, der Victor Hugo nahestand und Patriarch der Gnostischen Kirche von Frankreich war, auf Papus‘ II. Spiritualistischem und Freimaurerischem Kongress kennengelernt. Die Gnostische Kirche, die von der katholischen Kirche schnell exkommuniziert wurde, war Ende des 19. Jahrhunderts gegründet worden, um unter anderem den Katharismus wiederzubeleben.

Guénon bat Fabre des Essarts, Teil dieser gnostischen Kirche zu werden, und dieser machte Guénon schnell zu einem „Bischof“ unter dem Namen Palingenius, dessen erster Teil des Namens aus dem Griechischen stammt und „der Wiedergeborene“ bedeutet, was René entspricht. Guénon schien diese gnostische Kirche nie ernst zu nehmen: Er würde immer sagen, dass sie keine authentischen Überlieferungen erhalten hatte und auf sehr bruchstückhaften Dokumenten rekonstruiert worden war. Fabre des Essarts hingegen ermöglichte es ihm, die Zeitschrift La Gnose (November 1909 – Februar 1912) zu gründen, in der er unter dem Pseudonym Palingenius seine ersten Artikel schrieb und die sich als Fortsetzung der Zeitschrift La Voie verstand, die von Matgioi (Albert de Pouvourville) und Léon Champrenaud gegründet wurde. Diese Zeitschrift, die von April 1904 bis März 1907 lief, war eine „Monatszeitschrift für hohe Wissenschaft“, in der Matgioi zum ersten Mal seine beiden Werke über fernöstliche Lehren veröffentlichte: Der metaphysische Weg (1905) und Der rationale Weg (1907). La Gnose nahm unter der redaktionellen Leitung von Guénon also eine traditionelle, von den östlichen Lehren inspirierte Wendung.

Spirituelle Traditionen des Ostens und des Westens: Entscheidende Begegnung eines Lebens

Frühe Veröffentlichungen und Meisterwerke

Ab November 1909, im Alter von nur dreiundzwanzig Jahren, begann René Guénon unter seinem Pseudonym Palingénius eine Artikelserie mit dem Titel *Le Démiurge* in der Zeitschrift *La Gnose* zu veröffentlichen. Diese Artikelreihe demonstrierte seine tiefe Kenntnis der östlichen Metaphysik, insbesondere der Lehren von Adi Shankara. Zwischen 1910 und 1912 veröffentlichte er viele seiner späteren Hauptwerke in Artikelform, darunter *Le Symbolisme de la Croix* und *L’homme et son devenir selon le Vêdânta* (Der Mensch und sein Werden nach dem Vêdânta). Zudem verfasste er 1915 einen ersten (unveröffentlichten) Entwurf von *Les États multiples de l’être* (Die vielfältigen Zustände des Seins). Diese drei Werke gelten als die Hauptwerke Guénons und wurden größtenteils vor seinem dreißigsten Lebensjahr und lange vor ihrer Veröffentlichung in Buchform verfasst.

Zwischen 1910 und 1912 veröffentlichte Guénon weitere Artikel in *La Gnose* über zeitgenössischen Neospiritualismus, die Prinzipien der Infinitesimalrechnung, die Irrtümer des Spiritismus sowie über Dante und die Freimaurerei. Diese frühen Veröffentlichungen zeigen bereits die Reife und Konsistenz seines späteren Werks. Sein erster Biograf, Paul Chacornac, stellte die Frage: „Was war also geschehen?“, um auf die erstaunliche Reife und Tiefe seiner frühen Arbeiten hinzuweisen.

Begegnungen und Einflüsse

Guénon schrieb nichts über seine Lehrer, versicherte jedoch seinem Umfeld, dass er die orientalischen Lehren und Sprachen nicht aus Büchern, sondern durch mündliche Unterweisungen von Orientalen erlernt habe. Die meisten Biografen stimmen darin überein, dass die Begegnung mit mindestens einem Hindu-Lehrer, der als sein spiritueller Meister fungierte, sein Leben und Werk am stärksten geprägt hat. Diese Begegnung fand wahrscheinlich zwischen 1904 und 1909 statt. André Préau und Paul Chacornac erinnerten sich, in Guénons Wohnung ein Gemälde gesehen zu haben, das die Frau eines Brahmanen darstellte und das Guénon als die Frau seines „Gurus“ bezeichnete. Guénon trug auch einen Ring mit dem einsilbigen Wort AUM, der mit seinem Lehrer in Verbindung stehen könnte.

Guénon nannte nie den Namen dieses „Gurus“, selbst nicht in seiner Korrespondenz mit seinem Freund Ananda Coomaraswamy, einem Hindu. Der Lehrer musste jedoch ein Meister des Advaita-Vedanta in der Nachfolge von Adi Shankara gewesen sein, da Guénon den Hinduismus stets als die Tradition betrachtete, die der Urtradition am nächsten steht, und Adi Shankaras Lehren als die reinste Formulierung der Metaphysik ansah.

Der Einfluss des Taoismus und Matgioi

Guénon lernte die fernöstliche Metaphysik auch durch Matgioi (Georges-Albert Puyou de Pouvourville) kennen, der in Tonkin in den Daoismus eingeweiht worden war. Matgioi veröffentlichte wichtige Werke über die chinesische Metaphysik, die Guénon stark beeinflussten. Guénon stand während der Zeit von *La Gnose* (1909-1912) in engem Kontakt mit Matgioi und schätzte ihn als seinen „Meister und Mitarbeiter“.

Entdeckung des Sufismus

Guénon stand mit vielen orientalischen Meistern in Kontakt, aber erst ab seiner Ankunft in Kairo im Jahr 1930. Wahrscheinlich entdeckte er Sufi-Texte durch Léon Champrenaud, der sich ebenfalls von den okkultistischen Strömungen abgewandt und sich dem Sufismus zugewandt hatte. Guénon lernte 1910 den schwedischen Maler Ivan Aguéli (1869-1917) kennen, der ihn in den Sufismus einführte. Aguéli war von Scheich Abder-Rahman Elish El-Kebir in den Sufismus eingeführt worden und wurde Guénons Mentor.

Das Jahr 1912, das oft als das Jahr von Guénons initiatischer Verbindung zum Sufismus genannt wird, ist ein Irrtum. Guénon wurde bereits 1910 von Ivan Aguéli in den Sufismus eingeführt. Er begann kurz darauf (Anfang 1911) mit dem Schreiben von Artikeln, die die Grundlage für *Der Symbolismus des Kreuzes* bildeten, ein Werk, das stark auf Sufi-Lehren basiert. Guénon widmete 1931 seinen *Symbolismus des Kreuzes* dem Andenken von Scheich Abder-Rahman Elish El-Kebir.

René Guénon erklärte Michel Vâlsan, dass Sheikh Abder-Rahman Elish El-Kebir sowohl aus esoterischer als auch aus exoterischer Sicht ein bedeutender Vertreter des Islams war. Er war der Scheich eines shâdhilitischen Zweiges, einer Initiationsorganisation (tarîqa), die im 13. Jahrhundert (7. Jahrhundert n. H.) von Sheikh Abû-l-Hasan ash-Shâdhilî gegründet wurde. Ash-Shâdhilî war eine der größten spirituellen Persönlichkeiten des Islam und im esoterischen Bereich der „Pol“ („qutb“) seiner Zeit, was eine Initiationsfunktion von sehr hoher Ordnung bezeichnet. Im exoterischen Bereich (im muslimischen Kontext als „religiös“ verstanden) leitete er die Männki-Madhhab an der al-Azhar-Universität. Der Begriff madhhab mâleki bezeichnet „eine der vier Rechtsschulen, auf denen die exoterische Ordnung des Islam beruht“, wobei die al-Azhar-Universität von Michel Vâlsan als „die größte Universität der islamischen Ordnung“ bezeichnet wird.

Ivan Aguéli, ähnlich wie Sheikh Abder-Rahman Elish El-Kebir, hatte ein großes Interesse am Werk von Ibn Arabi, der in einigen Zweigen des Sufismus als „größter Meister“ galt. Ibn Arabi’s Werk (zusammen mit dem von Shankara) sollte über eine direkte spirituelle Übertragung die wichtigste doktrinäre Grundlage für das Werk von Guénon werden. Ab 1910 machte Ivan Aguéli Guénon durch seine Übersetzungen mit zahlreichen Texten aus der Schule von Ibn Arabi bekannt. Guénon erwog 1908 und 1911 zusammen mit Léon Champrenaud, nach Ägypten zu reisen, um Sufi-Texte zu finden und zu übersetzen, aber das Projekt wurde nicht weiterverfolgt.

Durch seine Entdeckung der östlichen Lehren und die entsprechenden initiatischen Übertragungen wurde Guénon sich des Abgrunds bewusst, der diese Traditionen von den okkultistischen und gnostischen Gruppierungen trennte. Er kam zu der Überzeugung, dass der traditionelle Geist hauptsächlich im Osten bewahrt wurde. Die Ablehnung der okkultistischen und gnostischen Kreise war „brutal“: Laut Jean-Pierre Laurant erzählte er später niemandem mehr von seinem Aufenthalt in diesen Kreisen. So schrieb er beispielsweise später an Nöelle Maurice-Denis Boulet, dass er nur in die gnostische Bewegung eingetreten sei, um sie zu zerstören.

Jean-Pierre Laurant zeigte jedoch in „Le sens caché dans l’oeuvre de René Guénon“, dass Guénon viele Informationen von Autoren der okkultistischen Tradition wiederverwendet hat, wie z.B. Frédéric de Rougemont, Georg Friedrich Creuzer, Frédéric Portal, Alexandre Saint-Yves d’Alveydre, Sédir, Eugène Aroux, Éliphas Lévi und Antoine Fabre d’Olivet. Er suchte dort nach Vergleichselementen mit der westlichen Tradition und nutzte doktrinäre Kenntnisse, die diese okkultistischen Autoren nicht besaßen. Die Idee einer einzigen Tradition findet sich bei einigen Autoren seit der Renaissance bis hin zu Antoine Fabre d’Olivet und Alexandre Saint-Yves d’Alveydre. Aber während diese Autoren oft nur eine „primitive Religion“ sahen, die das Christentum vorwegnahm, formulierte Guénon diese Vorstellung im Lichte authentischer und noch lebendiger Traditionen neu: Die Urtradition bezieht sich auf das Sanâtana Dharma des Hinduismus oder auf bestimmte Lehren von Ibn Arabi. Genauer gesagt stellte Guénon fest, dass Hinduismus, Taoismus und Sufismus dieselben großen metaphysischen Prinzipien vertraten, was für ihn der Beweis war, dass es einen identischen Hintergrund für alle großen Traditionen der Menschheit gibt. So schrieb er bereits in seinem ersten Werk: „Alles, was wir gerade [über die Metaphysik] gesagt haben, ist ohne jede Einschränkung auf jede der traditionellen Lehren des Orients anwendbar, trotz der großen Unterschiede in der Form, die die Identität des Grundes vor einem oberflächlichen Beobachter verbergen können: Diese Auffassung von Metaphysik trifft sowohl auf den Taoismus als auch auf die hinduistische Lehre und auch auf den tiefen, außerreligiösen Aspekt des Islam [den Sufismus] zu“.

Aufgrund seiner Erfahrungen in okkulten Kreisen erkannte er, dass es viele Fälschungen von Spiritualität gab und dass er diese aufdecken musste, damit „andere […] nicht in Sackgassen geraten“. Seine Anprangerung aller Formen des Neospiritualismus, die seiner Meinung nach keinen authentischen spirituellen Einfluss geerbt hatten, begann mit Artikeln in „La Gnose“ und führte zur Veröffentlichung von Büchern wie „Le Théosophisme, histoire d’une pseudo-religion“ oder „L’Erreur spirite“ (Der spiritistische Irrtum). Er hatte geplant, ein Buch gegen den Okkultismus zu schreiben, hielt dies jedoch für sinnlos, da er den starken Niedergang dieser Bewegung nach dem Ersten Weltkrieg feststellte. Die einzigen traditionellen westlichen Institutionen, die ihn noch interessierten, waren die Freimaurerei (mit dem Gesellenverein) und die katholische Kirche. Seiner Meinung nach sind dies die beiden einzigen Institutionen, die im Westen noch eine authentische traditionelle (spirituelle) Basis haben, wenn auch in einer im Vergleich zu den östlichen Traditionen abgeschwächten Form.

Zu Beginn des 20. Jahrhunderts beschäftigte sich die offizielle Freimaurerei mit Aufgaben, die den ursprünglichen traditionellen Zielen des Ordens, wie sie Guénon konzipierte, sehr fremd waren: Der Großorient von Frankreich hatte im 19. Jahrhundert jeden Bezug zum Großen Architekten des Universums und die Verpflichtung, an Gott zu glauben, abgeschafft. Ein Teil der Freimaurerei bekämpfte die katholische Kirche. Nur Oswald Wirth versuchte innerhalb dieser offiziellen Freimaurerei, die Praxis des Symbolismus wiederzubeleben. Papus präsentierte sich damals als Führer der „spiritualistischen“ (oft irregulären) Freimaurerei, die sich den modernistischen Positionen der offiziellen Freimaurerei widersetzte. Guénon war in zwei dieser Freimaurerlogen aus dem Papus-Umfeld aufgenommen worden, darunter die symbolische Loge „Humanidad“ des Spanischen Nationalritus, die später eine Loge des Ägyptischen Ritus von Memphis-Misraïm werden sollte.

Nachdem er 1909 aus papusianischen Kreisen und der Loge „Humanidad“ ausgeschlossen worden war, lernte er Oswald Wirth kennen, der versuchte, ihn in „reguläre“ Logen aufzunehmen, insbesondere in seine Loge „Arbeit und wahre treue Freunde“ der Schottischen Symbolischen Großloge (zwischen Februar und Juni 1911). Dies war jedoch ein Misserfolg. Schließlich wurde er, wahrscheinlich mit der Unterstützung von Oswald Wirth, in die reguläre Loge „Thebah“ der Großloge von Frankreich (Alter und akzeptierter schottischer Ritus) aufgenommen. Die Autoren sprechen häufig von einer Aufnahme im Jahr 1912, doch freimaurerische Autoren wie Jean Baylot und Jean Ursin sprechen von einer Aufnahme bereits 1910. Immerhin hielt er bereits am 4. April 1912 eine Rede, was auf eine frühere Aufnahme hinweisen könnte. Seine ersten Artikel über die Freimaurerei in „La Gnose“ stammen aus dem Jahr 1910 und stehen im Zusammenhang mit der Rückkehr zum Studium der Symbolik von Oswald Wirth. Ein Vortrag von „Bruder“ Guénon in seiner Loge wurde bereits im Januar 1913 in der Zeitschrift „Le Symbolisme“ von Oswald Wirth veröffentlicht und enthält „eine bemerkenswerte Klarstellung über die Natur des Symbols und die Beziehung zwischen den Formen und dem Gegenstand der inneren Initiationsarbeit“. Wahrscheinlich von der Atmosphäre in den Logen enttäuscht, blieb er dort nicht lange aktiv: Er wurde 1914 und vielleicht schon 1913 ausgeschlossen, weil er seinen Mitgliedsbeitrag nicht gezahlt hatte. Die Freimaurerei sollte jedoch immer einen hohen Stellenwert in seinem Leben behalten und er pflegte sein Leben lang Beziehungen zu Mitgliedern verschiedener Obödienzen. Während er okkultistische und gnostische Bewegungen ablehnte, hielt Guénon zeitlebens an der Freimaurerei als der einzigen authentischen Initiationsorganisation im Westen (neben der Gesellenschaft) fest.

Laut Guénon handelt es sich dabei um Organisationen, die die Initiationsformen geerbt haben, die im Wesentlichen auf der Ausübung eines Handwerks beruhen, Formen, die aus dem europäischen Mittelalter stammen (wie die Baumeister).

1911 löste er den erneuerten Templerorden auf und im Februar 1912 stellte „La Gnose“ sein Erscheinen ein: Alle Verbindungen zu okkultistischen Kreisen wurden abgebrochen. Er stand seiner Mutter und seiner Tante (Mme Duru) sehr nahe und besuchte oft ihre Familie. Im Juli 1912 heiratete er Berthe Loury, die Assistentin seiner Tante, die Lehrerin in Montlivault in der Nähe von Blois war. Es wurde eine kirchliche Hochzeit gefeiert, was in dieser strenggläubigen katholischen Familie unerlässlich war. Das junge Paar ließ sich in der Rue Saint-Louis-en-L’Île 51 nieder. Die Tante zog bei ihnen ein und bald folgte eine Nichte, Françoise Bélile. Da das Paar keine Kinder hatte, zogen sie Françoise wie ihre eigene Tochter auf. Die gesamte folgende Zeit (bis 1927) erschien wie eine Rückkehr Guénons zum Katholizismus, da alle diese Frauen sehr praktizierende Katholikinnen waren. Diese Rückkehr Guénons zum Katholizismus führte zu einem Bruch mit seinen früheren Freunden Matgioi und Champrenaud, die sehr antireligiös waren. In der Tat waren seine Beziehungen zur katholischen Kirche sehr komplex und wurden von Marie-France James in „Esoterik und Christentum um René Guénon“ ausführlich untersucht. Obwohl er in seiner Jugend sehr praktizierender Katholik gewesen war, hatte er alle katholischen Praktiken eingestellt, als er in okkultistischen Kreisen war, die sehr antiklerikal waren. Außerdem war er nun Freimaurer und Sufi, worüber er seinem Umfeld (einschließlich seiner Frau) nichts sagte. Andererseits begleitete er seine Frau regelmäßig zu Gottesdiensten, enthielt sich aber der Sakramente (laut Marie-France James), was die Besorgnis seiner Tante hervorrief. Seine Leser werden glauben, dass er ein katholischer Autor ist, der darüber hinaus ein sehr guter Kenner der orientalischen Lehren und der Freimaurerei ist: Dies wird wahrscheinlich bei Abel Clarin de la Rive der Fall sein, mit dem er an „La France antimaçonnique“ arbeiten wird.

Teilnahme am Antifreimaurerischen Frankreich

Von 1912 bis 1927 war René Guénons Verhalten laut Jean-Pierre Laurant „von der Gelegenheit diktiert, umso mehr, als seine großen spirituellen Entscheidungen getroffen waren.“ Überzeugt, dass er eine „Mission der [geistigen] Wiederbelebung des Westens“ hatte, wandte er sich an die katholische Kirche, die er als Bewahrer der „noch überlebenden Reste des traditionellen Geistes“ im Westen betrachtete. Dies erklärt die scheinbar widersprüchliche Situation seiner Mitarbeit bei La France antimaçonnique von Juli 1913 bis Juli 1914.

Zu Beginn der Dritten Republik war die katholische Kirche in der Defensive und konfrontierte die Freimaurerei. In diesem Klima entstand die Affäre Léo Taxil, eine der außergewöhnlichsten Betrügereien des 19. Jahrhunderts. Léo Taxil, Chefredakteur von La France chrétienne, überzeugte viele Katholiken, dass die Freimaurerei eine satanische Sekte sei. Abel Clarin de La Rive, ebenfalls ein Gegner der Freimaurerei, deckte später Taxils Mystifikation auf. Nach der Enthüllung benannte Clarin de La Rive La France chrétienne in La France antimaçonnique um. Diese Spaltung innerhalb der Anti-Freimaurer-Bewegung führte zu unterschiedlichen Sichtweisen: Einige, wie Ernest Jouin, hielten weiterhin an der Vorstellung eines jüdisch-freimaurerischen Komplotts fest, während andere, wie Clarin de La Rive und Guénon, die Freimaurerei als eine abgewandelte Form der ewigen Tradition ansahen.

Clarin de La Rive und Guénon waren sich einig, dass die politische Freimaurerei und ihre modernistischen Ideen bekämpft werden mussten, um die Freimaurerei zu ihrer ursprünglichen Berufung zurückzuführen. Guénons Mitarbeit bei La France antimaçonnique bot ihm die Gelegenheit, die Freimaurerei in der katholischen Öffentlichkeit zu rehabilitieren und sie als Teil einer umfassenden westlichen Tradition darzustellen, die eine „exoterische“ Basis für alle und eine „esoterische“ Dimension für die spirituelle Elite beinhaltete.

Guénon veröffentlichte eine Reihe von Artikeln über freimaurerische Themen und führte Polemiken mit Charles Nicoullaud und Gustave Bord über die „unbekannten Oberen“ der Freimaurerei. Diese Diskussionen waren technisch und heftig, was laut Marie-France James die Leser von La France antimaçonnique verwirrte.

Clarin de La Rive hatte umfangreiche Dokumentationen aus der Zeit von Taxil zusammengestellt, die Guénon zur Verfügung gestellt wurden. Diese nutzte er, um die „verdächtigen“ Ursprünge von Kreisen zu entlarven, die für die „Verteidigung des Westens“ gegen die „jüdisch-freimaurerische Verschwörung“ eintraten. Guénon entwickelte daraus später den Begriff der „Gegentradition“.

In La France antimaçonnique lernte Guénon den Sikh Hiran Singh kennen, der ihm Materialien über die Theosophische Gesellschaft übermittelte. Diese Informationen flossen in sein Werk „Le Théosophisme, histoire d’une pseudo-religion“ ein. Das Vertrauen zwischen Guénon und Clarin de La Rive war so groß, dass Clarin de La Rive Guénon als seinen Nachfolger für die Leitung der Zeitschrift ins Auge fasste. Der Ausbruch des Ersten Weltkriegs und der frühe Tod von Clarin de La Rive verhinderten dies jedoch.

Im Herbst 1914 schrieb sich Guénon an der Sorbonne für das dritte Jahr der Licence in Philosophie ein. Nach Abschluss seiner Lizenz begann er ein Hochschulstudium der Wissenschaftstheorie bei Professor Gaston Milhaud. Guénon hielt Vorträge über orientalische Metaphysik und knüpfte Freundschaften mit Noëlle Maurice-Denis und Pierre Germain, die ihn Jacques Maritain und Pater Emile Peillaube vorstellten. Ab 1919 veröffentlichte Guénon Rezensionen und Artikel in der von Peillaube gegründeten Zeitschrift für Philosophie, in denen er seine Kritik am Theosophismus darlegte.

Guénon begann einen langen Briefwechsel mit Maritain, Noëlle Maurice-Denis und Pierre Germain, der ihm half, seine Positionen und sein Vokabular zu präzisieren. Er suchte in der westlichen Tradition nach Begriffen, die den östlichen heiligen Sprachen wie dem Sanskrit gleichwertig waren. Trotz mancher Differenzen setzten sie den Dialog fort, wobei Guénon immer wieder auf die Unvollkommenheiten der Scholastik und des Thomismus hinwies.

1916 unterrichtete Guénon am Collège de Saint-Germain-en-Laye und wurde im Herbst 1917 nach Sétif und 1918 nach Blois versetzt. Von dort schrieb er mehrere Briefe an Noëlle Maurice-Denis, in denen er die Unvollkommenheiten der Scholastik und des Thomismus kritisierte. Diese Lehren, so Guénon, seien auf die Ontologie beschränkt und könnten die unbegrenzten Vorstellungen der östlichen Metaphysik nicht erfassen. In diesem Briefwechsel führte er das Konzept des „Nicht-Seins“ ein, das aus dem Daoismus stammt. Guénon erklärte zudem, dass die christliche Mystik seit der Renaissance unvollständig sei, da sie innerhalb der Grenzen des Individuellen bliebe, während die hinduistische Verwirklichung ihm „absolut“ erschien. In einem Brief an Pierre Germain aus dem Jahr 1916 deutete er an, dass es im Mittelalter eine vollständigere und tiefere Lehre gegeben haben könnte, die Summa war für ihren Verfasser nur ein Traktat für Studenten. „Nichts ist an sich unvorstellbar“, schrieb er 1917 an Noëlle Maurice-Denis und widersprach damit jeder begrenzten Sicht des Wissens. Für ihn war im Osten Wissen identisch mit dem Unendlichen, und jede Vorstellung von Intelligenz als begrenzter Emanation des Unendlichen eine Verzerrung der östlichen Lehren durch die Griechen.

~~~ Wird fortgesetzt ~~~