René Guénon – Eine unklassifizierbare Figur – Teil 3

1918-1927: Wiederaufbau einer spirituellen Elite im Westen

Erste Veröffentlichungen und erste Brüche

Nach dem Waffenstillstand vom 11. November 1918 beschloss Guénon, wie Xavier Accart erklärt, die intellektuelle Bühne zu betreten. Er versuchte, in die beiden Reste der traditionellen westlichen Gesellschaft des Mittelalters zu intervenieren: die säkularisierte Universität und die Neo-Thomisten, die der Action française nahe standen. Guénons Entscheidung, sich einem breiten Publikum zu öffnen, war ungewöhnlich. Er glaubte, dass der Schock des Ersten Weltkrieges einen günstigen Nährboden für seine Ideen bot, da der Krieg die Grundfesten der westlichen Zivilisation und den Glauben an Fortschritt und Vernunft ernsthaft in Frage gestellt hatte. Er war der Ansicht, dass eines der Merkmale der modernen Welt darin besteht, dass die Menschen nicht mehr an dem Platz sind, der ihrer Berufung entspricht. Daher hielt er es für notwendig, Bücher zu veröffentlichen und sie so weit wie möglich zu verbreiten.

1919 scheiterte er in der mündlichen Prüfung der Agrégation de philosophie an einem Thema, das ihn nicht interessierte: eine Morallektion über das Opfer. Zurück in Paris erfuhr er im Dezember 1919 von dem Projekt der Revue universelle um Jacques Bainville und Henri Massis. Diese royalistische und katholische Zeitschrift sollte eine Plattform für Guénons Ideen sein, doch trotz seiner Bereitschaft zur Mitarbeit veröffentlichte er dort nichts. Die Ablehnung eines seiner Artikel durch Henri Massis 1921 machte ihn wütend.

Hinduistische Lehren als ultimative Referenz für Spiritualität

Zwischen 1919 und 1920 verfasste Guénon sein erstes Werk, „Introduction générale à l’étude des doctrines hindoues“. Darin stellte er die Grundzüge dessen dar, was er als „Die Tradition“ betrachtete, und beschrieb die hinduistischen Doktrinen, die er als der ursprünglichen Tradition am nächsten stehend ansah. Die hinduistischen Lehren sollten als Referenzpunkt dienen, um die Orthodoxie anderer spiritueller Traditionen zu überprüfen. Der Einfluss des hinduistischen Meisters des Vedanta, den Guénon im Alter von 20 bis 23 Jahren kennengelernt hatte, war in diesem Werk deutlich spürbar.

Auf Anraten seines ehemaligen Lehrers Gaston Milhaud reichte er seine Arbeit für eine Doktorarbeit ein. Obwohl der Indologe Sylvain Lévi zunächst zustimmte, kritisierte er das Fehlen einer historischen Methode und den Begriff der Ur-Tradition, was letztlich zur Ablehnung der Dissertation führte. Lévi war bereit, die Dissertation anzunehmen, sofern Guénon bestimmte Formulierungen abmildern würde, doch Guénon weigerte sich, Zugeständnisse zu machen.

Negative Reaktionen aus neo-thomistischen Kreisen

Die Veröffentlichung des Buches brachte Guénon schnell Anerkennung in Pariser Kreisen ein. Doch die Reaktionen der Neo-Thomisten, insbesondere seiner Freunde, waren enttäuschend. Noëlle Maurice-Denis veröffentlichte am 15. Juli 1921 eine Rezension des Buches in der Revue universelle. Jacques Maritain schrieb den letzten Satz selbst, um zu betonen, dass „Guénons Metaphysik radikal unvereinbar mit dem Glauben ist“. Dies führte zu einer tiefen Entfremdung Der Bericht enthüllte die grundlegenden Differenzen, die Guénon von den Neo-Thomisten trennten. Letztere konnten (i) die Idee einer Urtradition, in der das Christentum nur als einer von mehreren traditionellen Zweigen erschien, nicht akzeptieren; (ii) die Unterscheidung zwischen Esoterik und Exoterik, die die christliche Religion nur zum äußeren Teil einer westlichen Tradition machte, deren Kern die christliche Esoterik bildete, eine Esoterik, die völlig verschwunden zu sein schien; (iii) die Tatsache, dass der Neo-Thomismus nicht über die Ontologie hinausging und die reine Metaphysik nicht erreichte. Laut Guénon schadete diese Rezension seinem Werk immens. Er war umso betroffener, als sie von seiner ehemaligen Freundin verfasst worden war. Besonders verärgert war er über den letzten Satz (eigentlich von Maritain), der den von Guénon befürworteten Weg der Weisheit mit den gnostischen Häresien gleichzusetzen schien und der ihm als völliger Widerspruch erschien, was er Maurice-Denis und Maritain heftig vorwarf. Die gnostischen Häresien sind dualistisch und betrachten die materielle Welt als grundsätzlich schlecht, während für Guénon die traditionelle Lehre grundsätzlich nicht-dualistisch ist und die Welt als heiliges Symbol des Prinzips betrachtet wird. Der Demiurg, der im Gnostizismus als böser Schöpfer der Welt dargestellt wird, ist sogar „kein Wesen“, sondern eine „dunkle und umgekehrte Reflexion des Seins, des Prinzips der Manifestation [repräsentiert durch den Schöpfergott in den Monotheismen]“, schrieb Guénon in seinem ersten Artikel von 1909. Andererseits spielte in den gnostischen Häresien die Magie eine wichtige Rolle, die Guénon im Gegenteil als Hindernis für die spirituelle Entwicklung betrachtete. In diesem Zusammenhang hatte er schon viel früher, 1911, geschrieben: „Wir sind keine Neo-Gnostiker (…) und was diejenigen (wenn es überhaupt welche gibt) betrifft, die behaupten, sich nur an den griechisch-alexandrinischen Gnostizismus zu halten, so interessieren sie uns in keiner Weise“. Als Jacques Maritain nach dem Zweiten Weltkrieg französischer Botschafter im Vatikan wurde, beantragte er die Aufnahme von Guénons Werk in den Index, was jedoch an der Ablehnung durch Pius XII. und der Unterstützung durch Kardinal Tisserant scheiterte.

Die Kreise, die Neothomismus-Anhänger und Mitglieder der Action française umfassten, waren sehr heterogen. Während Henri Massis noch verschlossener war als Maritain – was erklärt, warum Guénon seinen Artikel in der Revue universelle im selben Jahr nicht veröffentlichen konnte – nahmen Léon Daudet und Gonzague Truc Guénons erstes Werk sehr positiv auf.

Maritain erkannte jedoch das Potenzial von Guénons Kritik am Neospiritualismus und erklärte sich bereit, dessen zweites Buch „Le Théosophisme, histoire d’une pseudo-religion“ in der Nouvelle Librairie nationale zu veröffentlichen. Dieses Verlagshaus, das eng mit der Action française verbunden war, wurde von Maritain geleitet. Gegenüber seinen Freunden, die skeptisch waren, dass er ein Buch des Autors der „Introduction générale à l’étude des doctrines hindoues“ akzeptierte, betonte Maritain, er habe das Buch wegen seines Inhalts und nicht wegen Guénon selbst angenommen. Er achtete darauf, dass keine von Guénons Ideen durchdrangen. Maritain war der Meinung, dass die Revue universelle Guénon bereits eindeutig verurteilt hatte.

Das Buch stieß insbesondere bei konservativen und gebildeten katholischen Kreisen auf Interesse, da es die revolutionären und antichristlichen Hintergründe von Annie Besant und der Theosophischen Gesellschaft anprangerte. Nach der Veröffentlichung erntete es viel Lob, besonders von katholischer Seite. Noëlle Maurice-Denis veröffentlichte eine positive Rezension in der Revue universelle und fügte eine Berichtigung zu ihrer früheren Rezension hinzu, in der sie betonte, Guénon habe sie missverstanden.

1923 veröffentlichte Guénon „L’erreur spirite“ bei Marcel-Rivière, um den Spiritismus zu kritisieren. Hier konnte er seine metaphysischen und kosmologischen Ansichten ausführlicher darlegen. Die Kapitel über die Erklärung der Phänomene, Unsterblichkeit, Reinkarnation und Satanismus wurden von Chacornac als Hauptwerke Guénons eingestuft. Die Kritiken waren positiv, obwohl einige Katholiken gewisse doktrinäre Punkte ablehnten.

„Orient et Occident“ und die west-östliche Debatte

Durch die Anerkennung seiner ersten Bücher konnte Guénon sein viertes Werk „Orient et Occident“ leicht bei Payot veröffentlichen. Dieses Buch richtete sich an ein breites Publikum und thematisierte die Kontroverse über den Wert der westlichen Zivilisation. Der Erste Weltkrieg hatte den Eindruck eines beschleunigten Verfalls des Westens erweckt. Vertreter dieser Besorgnis waren Werke wie Léon Daudets „Le stupide XIXe siècle“ (1922) und Gonzague Trucs „Notre temps“ (1925).

Eine Strömung um die Neo-Thomisten und die Action française propagierte eine Rückkehr zum Katholizismus über den Neothomismus, während eine andere Strömung einen Appell an die Lehren des Orients befürwortete. Diese Diskussion entfachte 1924 in verschiedenen Zeitschriften und mündete in der Veröffentlichung von Guénons „Orient et Occident“ im Juli 1924, das sofort positiv aufgenommen wurde.

In „Orient et Occident“ kritisierte Guénon die westliche Zivilisation als eine rein materielle Monstrosität im Gegensatz zu den östlichen Zivilisationen, die wahres spirituelles Wissen bewahrten. Er schlug vor, dass der Westen seine Illusionen von Fortschritt, Wissenschaft und Leben aufgeben und eine spirituelle Elite aufbauen müsse, die sich auf die östlichen Eliten stützt und die gemeinsamen metaphysischen Prinzipien aller traditionellen Zivilisationen anerkennt.

Die Reaktionen auf das Buch waren gemischt. Jean Grenier lobte es, während Jacques Maritain und Henri Massis endgültig mit Guénon brachen. Massis veröffentlichte 1927 „La défense de l’Occident“, in dem er die Notwendigkeit betonte, den Westen vor östlichen Einflüssen zu schützen. Guénon reagierte darauf in „La crise du monde moderne“ mit heftiger Kritik.

Dennoch erhielt Guénon Unterstützung von konservativen Kreisen wie Léon Daudet, der eine lobende Rezension in der L’Action française veröffentlichte. Daudets Literaturkritik hatte erheblichen Einfluss und wurde auch von jungen Revolutionären geschätzt. Gonzague Truc wurde in den folgenden Jahren zu einem wichtigen Berater Guénons in Verlagsfragen.

„Orient et Occident“ fand Anklang bei einem breiten Publikum, einschließlich linker Kreise. Diese Rezeption zeigte die unterschiedlichen Tendenzen in Guénons Werk: Konservative betonten die Kritik an der modernen Welt, während andere die Vision der Universalität und eine supranationale Verständigung zwischen den Völkern hervorhoben. Künstlerische Avantgardebewegungen, insbesondere der Surrealismus, fanden in Guénons Ideen des überrationalen Wissens eine Inspiration, wie etwa Antonin Artaud, der von „Orient et Occident“ begeistert war.

Ein undurchsichtiger Mann in Pariser Kreisen

In den Pariser intellektuellen Kreisen war er nun ein bekanntes Gesicht. Obwohl er vermutlich wenig Interesse am gesellschaftlichen Leben hatte (ab 1930 lebte er sehr isoliert), besuchte er häufig die verschiedenen Orte des intellektuellen Lebens in der Hauptstadt und empfing regelmäßig Gäste in seinem Haus. Xavier Accart schrieb, dass seine „Präsenz“ eine wichtige Rolle bei der Rezeption seines Werkes spielte. Seine Gesprächspartner waren von seiner „allgemeinen, philosophischen und metaphysischen Bildung“ beeindruckt. Guénon war außerdem polyglott: Neben den orientalischen Sprachen beherrschte er Latein, Griechisch, Hebräisch, Englisch, Italienisch, Spanisch, Russisch und Polnisch. Er erklärte jungen Christen, Muslimen, Hindus und Israeliten die Traditionen ihrer Vorfahren, von denen sie nur wenig wussten, in ihrer eigenen Sprache. Noch wichtiger war, dass viele von seiner Art beeindruckt waren. Gonzague Truc beschrieb ihn als „eines dieser unendlich seltenen Wesen, die niemals ‚ich‘ sagen. Er wirkte stets ruhig, ausgeglichen und wohlwollend, ohne jemals verletzende Worte für diejenigen zu finden, die ihm widersprachen.“ Pierre Naville beschrieb ihn als „einen so friedlichen Ton, der zugleich nah und fern war – ein Mann, der in einer anderen Welt zu leben schien.“ Für seine Leser verkörperte er bereits die „Elite“, wie er sie am Ende seines Werks „Orient et Occident“ beschrieb: entindividualisiert im Streben nach Wahrheit und losgelöst von Emotionen. Seine Gesprächspartner erkannten den Unterschied zu den leidenschaftlicheren Überzeugungen katholischer Autoren und der Exaltiertheit der Surrealisten. Guénon wird immer als „durchsichtiger“ Mensch beschrieben, und diese Durchsichtigkeit bezieht sich auf die spirituelle Erfahrung, die er bei der Begegnung mit seinem Hindu-Meister in seinem zwanzigsten Lebensjahr machte.

Im Jahr 1924 veröffentlichte der polnische Schriftsteller Ferdynand Ossendowski in Frankreich sein Werk „Bêtes, Hommes et Dieux“. In diesem Buch beschrieb er seine Reisen durch große Teile Asiens, insbesondere durch Sibirien, die Mongolei und Tibet. Während seines Aufenthalts in der Mongolei traf er den dritten „lebenden Buddha“, den Bogdo Khan (in der damaligen hierarchischen Ordnung des Vajrayāna-Buddhismus war der erste der Dalai Lama und der zweite der Tashi-Lama). Ossendowski berichtete von einem geheimnisvollen „König der Welt“, der von einem für gewöhnliche Menschen unerreichbaren Land aus die geistigen Angelegenheiten der Menschheit lenkte: Agarttha. Das Buch wurde ein großer Erfolg und führte zu intensiven Debatten über die östlichen Lehren.

Der Literaturkritiker Frédéric Lefèvre organisierte eine im Radio übertragene Podiumsdiskussion zu diesem Thema. Teilnehmer waren neben Ossendowski die drei als kompetentesten Experten geltenden Personen: Jacques Maritain, René Grousset und René Guénon. Die Diskussion brachte wenig Neues, außer der Information, dass Bogdo Khan ein Trinker war – eine Tatsache, die Guénon nicht schockierte, da sie für ihn keine Rolle spielte. Die Debatte entwickelte sich zu einem intellektuellen Schlagabtausch zwischen Guénon und Maritain. Guénon verteidigte die östlichen Lehren, die frei von jeglicher Sentimentalität waren, während Maritain den christlichen Weg betonte, der auf Nächstenliebe basiert. Die Diskussion wurde in der damals auflagenstarken Zeitung „Les Nouvelles littéraires“ veröffentlicht, wo die Öffentlichkeit zum ersten Mal ein Foto von Guénons Gesicht sehen konnte.

Vorstellung der „Lehre“

Einige begannen, ihm vorzuwerfen, dass er zwar ausführlich über den Verfall der westlichen Zivilisation und die metaphysischen Prinzipien, die im Osten vollständig erhalten geblieben waren, gesprochen hatte, es aber versäumt hatte, „diese gewaltigen Geheimnisse, von denen in all seinen Büchern die Rede war […] [diese] traditionellen indischen Lehren, die [ihr] Verständnis erleuchten würden“, wie Jean Ballard 1925 schrieb, zu erläutern. Guénon veröffentlichte also im selben Jahr sein erstes Hauptwerk: „L’homme et son devenir selon le Vêdânta“ (Der Mensch und sein Werden nach dem Vêdânta) bei Bossard, dessen literarischer Leiter sein Freund Gonzague Truc war. Um die Metaphysik darzulegen, die er als universell betrachtete, entschied sich Guénon erneut dafür, vom Vêdânta gemäß der Formulierung von Adi Shankara auszugehen, den er seit seiner Begegnung mit seinem hinduistischen Meister als absolute Referenz betrachtete.

Darin beschrieb er einen Teil der Vêdânta-Lehre in der Formulierung von Adi Shankara, die sich auf den Menschen konzentriert: seine Konstitution, seine Zustände, seine posthume Zukunft, wobei das Ziel der Existenz als Identität mit dem Selbst (Âtmâ), dem transzendenten Prinzip des Seins, das mit Brahma identisch ist, dargestellt wird. Der „erlöste“ Yogi wird als jîvan-mukta bezeichnet und im Sufismus als „universeller Mensch“ bezeichnet. Das Buch wurde sehr gut aufgenommen und war Gegenstand zahlreicher lobender Rezensionen in der Presse, teilweise in Zeitungen mit sehr hoher Auflage. Guénon wurde als „unser einziger indianistischer Metaphysiker“ bezeichnet und das Buch als „Meilenstein in unserem Wissen über den Orient“. Der Wissenschaftler Michel Hulin, ein Spezialist für indische Philosophie, schrieb viel später, im Jahr 2001, dass „Der Mensch und sein Werden nach dem Vedânta“ „eine der rigorosesten und tiefgründigsten Interpretationen der Shankar-Lehre“ bleibt.

Die Surrealisten wollen, dass Guénon sich ihnen anschließt

Sein Werk erreichte immer vielfältigere Kreise, die sich manchmal gegen seine erste verlegerische Basis stellten. Die Surrealisten waren sehr an „Der Mensch und sein Werden nach dem Vêdânta“ interessiert, vor allem an Kapitel XIII über den „Traumzustand“. Er hatte geschrieben, dass die Wahrnehmungen im Wachzustand einen illusionären Charakter hätten und dass die Wahrnehmungen im Traumzustand umfassender seien und es ermöglichten, sich von bestimmten einschränkenden Bedingungen der körperlichen Modalität zu befreien, was den Kern der Anliegen der Surrealisten berührte. Guénon schrieb, dass die Welt nur das Symbol einer höheren Realität sei: Laut Xavier Accart fragten sich die Surrealisten, ob die „Tradition“, von der Guénon sprach, sie nicht „zu dem postulierten, erhofften, erahnten Surrealen führen könnte, besser als alle Revolutionen, die in eine noch ziemlich unvorhersehbare Zukunft gerichtet sind“. André Breton, Antonin Artaud, Michel Leiris und Pierre Naville beschlossen, Guénon vorzuschlagen, sich ihrer Bewegung anzuschließen, und Naville wurde als „Gesandter“ geschickt.

Er wurde von Guénon in dessen Wohnung empfangen. Naville, damals ein junger, provokativer und antiklerikaler Aufständischer, war sehr beeindruckt, „erschüttert“, von diesem Philosophieprofessor, der von allen als altfranzösisch beschrieben wurde. Naville schrieb viel später: „[Er] ließ mich sofort alles messen, was in unseren surrealistischen Bestrebungen an Schein und Künstlichkeit sowie an Exaltiertheit verblieb; war er nicht seinerseits bereits im Besitz von etwas, an dem wir verzweifelten, es erreichen zu können?“ Naville erzählte ihm von ihren Experimenten mit dem automatischen Schreiben, ihrer Arbeit mit Träumen und ihrem Interesse an Freuds Unbewusstem. All dies erinnerte Guénon an seine okkultistische Periode (insbesondere das automatische Schreiben) und den Neo-Spiritualismus. Andererseits sollte er später in seinen Büchern das Freudsche Unbewusste mit dem Unterbewusstsein identifizieren und jede psychoanalytische Interpretation traditioneller Daten als eine Interpretation des Höheren durch das Niedere ablehnen. Das Angebot, sich an der surrealistischen Bewegung zu beteiligen, lehnte er ab, ließ die Tür jedoch offen.

Die Surrealisten waren sehr enttäuscht, und Breton sollte viel später schreiben, dass die Entwicklung des Surrealismus anders verlaufen wäre, wenn Guénon zugestimmt hätte. Viele wandten sich kurz darauf dem Kommunismus zu, den Guénon bereits in „Orient et Occident“ verurteilt hatte, aber die Beziehung zur Tradition sollte in den surrealistischen oder dem Surrealismus nahestehenden Kreisen zu einer Bruchlinie werden: Guénons Werk sollte einen nachhaltigen Einfluss auf Raymond Queneau, René Daumal und Antonin Artaud sowie auf die Mitglieder der Zeitschrift „Le Grand jeu“ haben. In Italien sollte sein Werk einen großen Einfluss auf Julius Evola haben und ihn von seiner früheren dadaistischen Periode und seinem Interesse am Surrealismus abbringen, auch wenn Evola schließlich einen ganz anderen Weg als Guénon einschlagen sollte.

Auf der Suche nach den Überbleibseln der christlichen Esoterik

„Dante und die Fede Santa“

Guénon begann, die Metaphysik, wie er sie verstand, darzulegen, doch ihm fehlten noch die Mittel, um zu der entsprechenden spirituellen Verwirklichung zu gelangen. Daher entwickelte er nach und nach eine Theorie der Initiation und des Symbolismus. Sein erster Schritt in diese Richtung war die Veröffentlichung eines kleinen Buches über Dantes Esoterik im Jahr 1925. Dieses Werk hatte weniger Einfluss, da es in begrenzter Auflage bei Ch. Bosse erschien.

In diesem Buch beschrieb er die initiatische Bedeutung in Dantes Werk, insbesondere in der „Göttlichen Komödie“. Außerdem skizzierte er eine Geschichte der christlichen Esoterik seit dem späten Mittelalter, wie er sie sich vorstellte.

Die Türen zu den beiden Kreisen, die für ihn die Reste der westlichen Intellektualität des Mittelalters darstellten – die Universität und die Neo-Thomisten, die noch scholastische Lehren vermittelten – wurden ihm verschlossen. In Bezug auf den Neo-Thomismus hatte er akzeptiert, dass der Thomismus lediglich eine von mehreren Strömungen innerhalb des Katholizismus war. Er erklärte, dass der Neo-Thomismus darüber hinaus nur eine begrenzte Interpretation des Denkens des heiligen Thomas von Aquin sei, die sich auf die theologische Summe konzentrierte, während der heilige Thomas sie als Handbuch für Anfänger vorgelegt habe. Er scheute nicht davor zurück, dies Jacques Maritain und Noëlle Maurice-Denis mitzuteilen. Er griff diese Argumente auch in anderen Veröffentlichungen auf, um die Neo-Thomisten zu kritisieren. Aber sein Werk erreichte immer mehr Menschen, und er verfügte über weitere Multiplikatoren, auch innerhalb der katholischen Kirche: Dies führte beispielsweise dazu, dass er 1926 an einer Sammlung von Heiligenleben mitarbeitete, an der Étienne Gilson, Jacques Maritain und Georges Bernanos beteiligt waren. Guénon war für den Artikel über den heiligen Bernhard von Clairvaux verantwortlich (der Artikel wurde 1929 als eigenständige Broschüre veröffentlicht). Das Leben des heiligen Bernhard hatte viele Aspekte, die Guénon interessierten: Er gab eine Regel für den Templerorden, er war ein reiner Kontemplativer, der die Kontemplation über die Vernunft stellte, und er unterstützte den Vorrang der päpstlichen Autorität vor der von Königen und Kaisern.

Mitarbeit bei „Regnabit“

Vor allem die Studien zur Symbolik in Dantes Esoterik und die Hinweise auf die Symbolik des Herzens in „Der Mensch und sein Werden nach dem Vêdânta“ interessierten Pater Felix Anizan, der die katholische Zeitschrift „Regnabit“ gegründet hatte, das Organ der „Gesellschaft für die intellektuelle Ausstrahlung des Heiligen Herzens“. Diese konzentrierte sich auf die intellektuelle Bedeutung der Herz-Jesu-Verehrung, die sich seit dem 19. Jahrhundert stark ausgebreitet hatte und von fünfzehn Kardinälen, Erzbischöfen oder Bischöfen gefördert wurde. Trotz dieser Unterstützung war das Projekt von Pater Anizan einigen kirchlichen Kreisen suspekt, auch dem Mönchsorden (der Missionskongregation „Maria Immaculata“), dem er als Oblat angehörte. Immerhin war Pater Anizan repräsentativ für katholische Strömungen, die sich stark von den Neo-Thomisten unterschieden und die an einer eingehenden Untersuchung der Bedeutung christlicher Symbole, einschließlich ihrer esoterischen Dimension, interessiert waren. Er schlug Guénon vor, sich an seiner Gesellschaft zu beteiligen und Artikel für „Regnabit“ zu schreiben, was Guénon annahm. Er nahm die Sache sehr ernst: Nicht nur veröffentlichte er zwischen 1925 und 1927 zahlreiche Artikel, sondern nahm auch an den Tagen der Gesellschaft am 6. und 7. Mai 1926 teil, wo er einen Vortrag über „Die Reform der modernen Mentalität“ hielt und einen Aufruf „An Schriftsteller und Künstler“ mitunterzeichnete: Die Unterzeichner riefen dazu auf, die Religion wieder in den Mittelpunkt der sozialen Ordnung zu stellen (es war die Zeit der antiklerikalen Politik von Édouard Herriot).

Diese Investition mag überraschend wirken: Warum konzentrierte sich Guénon, der damals im Herzen der Pariser Intellektuellenwelt agierte, auf eine weniger bekannte Zeitschrift? Wie Xavier Accart erläutert, betrachtete sich Guénon nicht als Intellektueller, sondern als „Kleriker“ im Sinne eines geistlichen Führers, vergleichbar mit einem Brahmanen im hinduistischen Kastensystem, das ihm stets als Referenz diente. Er stellte sich gegen den Trend seiner Zeit, in der Intellektuelle zunehmend politisch aktiv wurden, insbesondere in kommunistischen und faschistischen Bewegungen. Diese Tendenz kritisierte Julien Benda in „La trahison des clercs“ (Der Verrat der Kleriker), das Guénon als „das literarische Ereignis des Winters 1927/28“ bezeichnete. In seinem Buch „Geistliche Autorität und weltliche Macht“ von 1929 bezog sich Guénon auf Bendas Werk und stimmte dessen Kritik an Intellektuellen, die sich in politische Aktivitäten verwickelten, weitgehend zu.

Guénon kritisierte Benda jedoch für dessen Rationalismus. Für Guénon bestand die Funktion des Klerikers nicht nur darin, rationales Wissen zu bewahren, sondern vor allem darin, supra-rationales Wissen zu vermitteln, das zur spirituellen Verwirklichung führt. Dieses Interesse führte Guénon zur „Society of the Intellectual Radiation of the Sacred Heart“ (Gesellschaft für die intellektuelle Ausstrahlung des Heiligen Herzens), die eine Rückkehr zur traditionellen Symbolik anstrebte. Das Herz, besonders das Herz Christi, symbolisierte für Guénon dieses überrationale Wissen.

Guénons Beteiligung an der Zeitschrift Regnabit war daher konsequent. Sie zeigte, dass er glaubte, die spirituelle Erneuerung des Westens müsse auf der katholischen Kirche basieren. In Regnabit konzentrierte er sich auf die Symbolsprache und schrieb zahlreiche Artikel, die später in Le Voile d’Isis und Études traditionnelles erschienen. Diese Arbeiten befassten sich mit der Universalität bestimmter Symbole in verschiedenen spirituellen Traditionen und beeinflussten den Religionshistoriker Mircea Eliade, der 1932 erklärte, Guénon sei „der intelligenteste Mensch des 20. Jahrhunderts“. Eliade vertiefte sich während seines Indienaufenthalts 1929-1931 in Guénons Werke.

Die Mitarbeit an Regnabit führte zu einer engeren Verbindung mit Louis Charbonneau-Lassay, einem bekannten christlichen Symbolisten. Charbonneau-Lassays Werke über christliche Ikonographie beeinflussten Guénon nachhaltig. Charbonneau-Lassay spürte zwei mittelalterliche christliche Bruderschaften auf und belebte sie wieder, was Guénon anerkannte. Allerdings führten der exklusive Charakter und die unvollständige Überlieferung dieser Organisationen zur Einstellung ihrer Aktivitäten im Jahr 1951.

Guénons Zusammenarbeit mit Regnabit endete problematisch. Pater Anizans Projekt war in kirchlichen Kreisen umstritten, und Guénons Beteiligung verschärfte die Situation. Ein Missverständnis zwischen Guénon und den Katholiken, die ihn weiterhin als praktizierenden Katholiken betrachteten, trug dazu bei. 1927 forderte Pater Anizan auf Drängen seiner Vorgesetzten, dass Guénon den Primat Jesu Christi anerkennen solle. Guénon lehnte dies kategorisch ab und sah darin das Ende der Hoffnung auf eine spirituelle Erneuerung des Westens auf katholischer Basis. Guénon vermutete, dass die Gruppe um Maritain ihn aus Regnabit verdrängt hatte, und äußerte seine Enttäuschung darüber. Trotz allem blieb er mit einigen Katholiken in Kontakt, insbesondere mit Charbonneau-Lassay und Pater Anizan, der Regnabit 1929 unter Druck seiner Vorgesetzten einstellen musste.

~~~ Wird fortgesetzt ~~~