René Guénon – Eine unklassifizierbare Figur – Teil 5

Rückzug der Politik angesichts des Aufstiegs des Totalitarismus

Für die französische intellektuelle Welt war Guénon völlig verschwunden. Er schrieb zwar regelmäßig für Le Voile d’Isis, aber die Zahl der Abonnenten der Zeitschrift betrug nur etwa 500. Andererseits konzentrierte sich Guénon mehr auf doktrinäre Aspekte, die nur ein viel kleineres Publikum interessierten. Darüber hinaus hatten selbst seine Freunde und Mitarbeiter nicht immer klare Informationen über seine Situation. Dies führte zu Verwirrung: Journalisten begannen, voller Fabulationen über ihn zu berichten. Es wurde erzählt, dass er überallhin reiste. Sogar in einem Fortsetzungsroman, den der Schriftsteller Pierre Mariel in Le Temps schrieb, wurde er auf einer Initiationsreise durch einen Operetten-Orient dargestellt und schürte den Hass gegen den Westen. Gerüchte, dass er nach Paris zurückgekehrt sei, verbreiteten sich, da einige bezeugten, ihn in Paris getroffen zu haben. In der Tat schien es, dass sich jemand für ihn ausgegeben hatte. Guénon, der sehr irritiert und sogar besorgt war, musste mehrere Klarstellungen vornehmen.

Tatsächlich war Guénon nicht mehr „aktuell“: Anders als in den 1920er Jahren stand er im Gegensatz zu den großen Trends, die sich in Europa entwickelten. Die wirtschaftliche und internationale Lage hatte sich sehr verschlechtert, und Hitlers Machtübernahme 1933 versetzte der Gesellschaft der Nationen den Todesstoß. Viele engagierten sich in der Politik, da die Ideologie alles durchdrang. Wie Xavier Accart und David Bisson gezeigt haben, glaubte Guénon jedoch nicht mehr an eine mögliche spirituelle Erholung des Westens ohne eine Katastrophe und trat nun offen für einen völligen Rückzug aus der sozio-politischen Sphäre ein: Die „Elite“, die er schaffen wollte, sollte sich fortan nur noch auf die Suche nach spiritueller Erkenntnis konzentrieren (was mit seinem persönlichen Werdegang übereinstimmte).

Viele seiner eigenen Leser schwammen gegen den Strom und wollten sich politisch betätigen. Guénon wurde manchmal dazu gedrängt, sich widerwillig zu diesem Thema zu äußern: 1933 bat er seine Leser zunächst, ihm keine Fragen zur Politik zu stellen, die er „ignorierte“ und die ihm „absolut fremd“ war. Im Jahr 1935 schrieb er, dass er jede politische Interpretation seiner Werke im Voraus ablehne. In Orient und Okzident (1924) hatte er bereits erklärt, dass eine politische Aktion der „Elite“, die er schaffen wollte, „die ärgerlichste aller Eventualitäten und diejenige, die dem vorgeschlagenen Ziel am meisten zuwiderläuft“ sei.

Er riet seinem Mitarbeiter Luc Benoist davon ab, sich in der sozialistischen Partei zu engagieren, als die Volksfront an die Macht kam. Dasselbe tat er mit Vasile Lovinescou und der Eisernen Garde. Lovinescou verbreitete damals sein Werk in Rumänien (Lovinescou musste sich dennoch in dieser Eisernen Garde engagieren). Der Begriff der „Tradition“, wie er ihn entwickelt hatte, wurde von vielen Autoren aufgegriffen, insbesondere in konservativen Kreisen. Aber dieser Begriff war nun Gegenstand von Neuinterpretationen in einem sehr unterschiedlichen, in manchen Aspekten sogar widersprüchlichen Sinn. Das typischste Beispiel hierfür war Julius Evola, der in den 1930er Jahren damit begann, einen Großteil von Guénons Werk ins Italienische zu übersetzen und vorzustellen. Evola wollte im Gegensatz zu Guénon die Tradition und die politische Aktion miteinander in Einklang bringen. In ähnlicher Weise griff Carl Schmitt in seinem Werk Der Leviathan in Hobbes‘ Staatslehre einige Thesen Guénons auf, wie den Einfluss okkulter Kräfte oder die symbolische Interpretation der menschlichen Geschichte. Sinn und Scheitern eines politischen Symbols, veröffentlicht 1938 Er sollte von Guénon (1942) als dem „interessantesten heute lebenden Mann“ sprechen. Léon de Poncins zitierte häufig Die Krise der modernen Welt, um die Idee einer Verschwörung, die die moderne Welt lenkt, zu unterstützen. Obwohl er die Idee einer Verschwörung zur Entwicklung der modernen Welt mit diesen Autoren teilte, lehnte Guénon „es ab, darin das Zeichen einer bestimmten Gruppe von Menschen zu sehen“. „Es gab keine Bevölkerungsgruppe“, die hinter dieser Verschwörung stand. Aus diesem Grund sah er sich veranlasst, den Rassismus, Antisemitismus und Anti-Freimaurerei einiger seiner Leser wie Julius Evola und Léon de Poncins zu kritisieren.

Guénon bezog klar Stellung, als er im Oktober 1936 den Artikel Tradition und Traditionalismus veröffentlichte. Er schrieb, dass die einzige Gemeinsamkeit, die er mit den reaktionären Strömungen, die sich auf die Werte der Vergangenheit berufen, habe, seine Kritik an der modernen Welt sei, also „etwas rein Negatives“. Er sah in diesen Strömungen lediglich „traditionalistische“ Bewegungen ohne doktrinäre Grundlage und ohne echte initiatische Verbindung, was nur zu einer Parodie führen könne, und es sei besser, nichts zu tun, als sich auf solche Unternehmungen einzulassen. In diesem Zusammenhang erklärte er in seiner privaten Korrespondenz, er sehe Gegeneingeweihte (darunter Aleister Crowley) hinter Hitlers Karriere und eine gewisse schwarze Freimaurerei hinter Mussolinis Karriere. Generell sah er in der internationalen Politik, insbesondere bei der Invasion Italiens in Äthiopien, Kräfte der Gegentradition am Werk. So erklärte er in Das Reich der Quantität und die Zeichen der Zeit, dass die Gegentradition immer versuche, alte heilige Zentren zu übernehmen, und Äthiopien sei ein sehr altes spirituelles Zentrum.

Deshalb konzentrierte er sich in den 1930er Jahren auf die Entwicklung einer soliden doktrinären Grundlage und schlug seinen Lesern den Initiationsweg als spirituellen Pfad vor. Durch ihre Präsenzwirkung, die mit dem verbunden war, was Guénon als „Theorie der Geste“ bezeichnete – vergleichbar mit der Rolle kontemplativer Orden im religiösen Bereich -, und durch die Kraft der Wahrheit konnte eine spirituelle Elite wirken. Diese Handlung stand im Gegensatz zu „brutaler Gewalt“, „Propaganda“ und politischer Aktion in modernen Regimen.

Doktrinelle Erfüllung

Die Jahre 1931-1941 waren gekennzeichnet durch eine Stärkung seines Lehrgebäudes mit der Veröffentlichung seiner beiden wichtigsten Bücher Der Mensch und sein Werden nach dem Vêdânta: Die Symbolik des Kreuzes (1931) und Die vielfältigen Zustände des Seins (1932) sowie durch eine Darstellung des Initiationsweges in zahlreichen Artikeln, die später in zwei Büchern veröffentlicht wurden, darunter Einblicke in die Initiation (1946) und Initiation und spirituelle Verwirklichung (1952 nach seinem Tod veröffentlicht).

Der Symbolismus des Kreuzes greift die Lehrbegriffe aus Der Mensch und sein Werden nach dem Vêdânta auf, vereint mit der Symbolsprache, die hier auf den Symbolismus des Kreuzes fokussiert ist. Guénon erklärt, dass sich die Metaphysik auf das Unaussprechliche bezieht und sich vor allem im symbolischen Modus ausdrückt. Während die gewöhnliche Sprache vorwiegend analytisch und diskursiv ist und sich an die Vernunft wendet, ist die Symbolik vorwiegend synthetisch, ermöglicht den Zugang zum „Überrationalen“ und wendet sich an die intellektuelle Intuition. Nach Guénon ist das Kreuz das Symbol des erlösten Wesens, von dem am Ende von Der Mensch und sein Werden nach dem Vêdânta (jîvan-mukta) die Rede war und das im Sufismus als „universeller Mensch“ bezeichnet wird. Aufgrund dieser symbolischen Bedeutung starb Christus am Kreuz, ohne dass dies die historische Bedeutung dieses Ereignisses mindert.

Guénon veröffentlicht anschließend sein wichtigstes Buch, das einzige, das der „integralen Metaphysik“ gewidmet ist: Les États multiples de l’être (Die vielfältigen Zustände des Seins). Darin stellt er die Lehre vor, die eine „axiale“ Rolle bei der metaphysischen Verwirklichung des menschlichen Wesens spielt. Er bezeichnet diese Lehre als „ganz grundlegend“: Es ist die Theorie der vielfältigen Zustände des Seins.

Guénon legte also zunächst die großen metaphysischen Prinzipien dar, die seinem Werk zugrunde liegen. Diese Metaphysik blieb jedoch vorerst rein theoretisch. Die Metaphysik oder das, was er „die Tradition“ nannte, hat jedoch nur dann einen Sinn, wenn sie zu einer tatsächlichen Verwirklichung führt. Die Tradition ist vor allem ein „Zustand des Seins“, den es wiederzufinden gilt. Da Guénon sich von jeder politischen Aktion abgewandt hatte, musste er seinen Lesern erklären, was zu tun ist. Er schrieb daher mehrere Artikel, die als grundlegend für den Schleier der Isis gelten und den „initiatischen Weg“ als Ziel der Existenz des „Menschen der Tradition“ darlegen. Diese Artikel wurden später in Form von zwei Büchern zusammengefasst, darunter Einblicke in die Initiation (1946) und Initiation und spirituelle Verwirklichung (1952 nach seinem Tod veröffentlicht). Die wichtigsten Artikel von 1932 sind die Kapitel IV, V und VIII von Aperçus sur l’Initiation (Einblicke in die Einweihung).

„Der Eremit von Duqqi“.

Le Symbolisme de la Croix und Les États multiples de l’être wurden unter sehr schlechten Bedingungen veröffentlicht: Der Verlag gehörte seinen Feinden, die so wenig Werbung wie möglich machten. Die Verkaufszahlen waren mittelmäßig. Andererseits veröffentlichte Guénon bis 1945 kein weiteres Buch mehr, obwohl er mehrere Projekte im Kopf hatte. Sein Einfluss wurde immer „unterirdischer“, zumal einige französische Intellektuelle, insbesondere unter den Neothomisten und Akademikern, Guénons Abwesenheit nutzten, um zu versuchen, sein Werk zu begraben. Sie schienen es absichtlich nicht mehr zu erwähnen: Das ist es, was von Guénons Bewunderern oft als „Verschwörung des Schweigens“ angeprangert wird. Es ist möglich, dass die relative Anonymität, in die er fiel, zum Teil auch auf den zunehmend doktrinären Charakter seiner Veröffentlichungen zurückzuführen ist, die das Gegenteil des „Strudels der politischen Ideologien“ waren, der damals die europäischen Intellektuellen angesichts einer zunehmend beunruhigenden internationalen Situation erfasste: Guénon verurteilte jede Reform, die sich auf das Politische beschränkte, während gerade die Umwelt zunehmend politisiert wurde. Dass Guénon eine Zeit lang kein Buch schreiben konnte, lag daran, dass er sehr beschäftigt war: Seine Strategie hatte sich endgültig stabilisiert. Sein Ziel war es nicht mehr, zu versuchen, den Westen spirituell umzukrempeln (was er mittlerweile für unrealistisch hielt), sondern sich an eine kleinere Anzahl von Lesern zu wenden, um Initiationsgruppen zu reaktualisieren und sie dazu zu bewegen, einen spirituellen Weg zu gehen, um sich dem Einfluss der modernen Welt zu entziehen. Dafür standen ihm zwei Werkzeuge zur Verfügung: die Zeitschrift Le Voile d‘Isis/Études traditionnelles, die sich nun ganz seiner Sache verschrieben hatte und für die er monatlich zwei Artikel schrieb, und ein regelrechtes „Briefimperium“: Guénon unterhielt nämlich Hunderte von regelmäßigen Briefwechseln mit Korrespondenten in zahlreichen Ländern. Diese Korrespondenz, die ihm sehr wichtig war (er sagte, er habe es sich zur Aufgabe gemacht, jedem zu antworten, außer „völlig verrückten“ Briefen), nahm viel Zeit in Anspruch und erklärt, warum er vor 1940 nicht die Zeit fand, die Bücher zu schreiben, die er geplant hatte.

Er traf eines Morgens im Morgengrauen, als er wie jeden Tag in der Seyidna el Hussein-Moschee vor dem Mausoleum mit dem Kopf von Al-Hussein ibn Ali betete, Scheich Mohammad Ibrahim, dem er sehr nahe stand. Guénon heiratete 1934 seine jüngste Tochter, mit der er vier Kinder hatte. Dank der Großzügigkeit eines englischen Bewunderers, John Levy, wurde das Paar 1937 Eigentümer einer kleinen Villa, der „Villa Fatma“, benannt nach der Ehefrau, im modernen Stadtteil Duqqi im Westen von Kairo. Guénon ging so gut wie nie aus und lehnte westliche Besucher oft ab (die Adresse blieb geheim). Man sprach vom „Eremiten von Duqqi“. Er verbrachte die meiste Zeit damit, in seinem Büro zu arbeiten und in seinem Oratorium zu beten. In beiden Räumen waren Schriften mit muslimischen Gebeten zu sehen, ein Foto von Scheich Abder-Rahman Elîsh El-Kebîr (im Arbeitszimmer) und ein Hakenkreuz in arabischer Kalligraphie im Oratorium.

Rezeption in den 1930er Jahren: Suche nach einem „neuen Humanismus“

Obwohl er in Europa nicht mehr präsent war, blieb sein eher „unterirdischer“ Einfluss stark. Außerhalb Frankreichs engagierten sich einige seiner Leser in faschistischen Bewegungen wie Julius Evola in Italien oder Mircea Eliade in Rumänien. Xavier Accart hat gezeigt, dass die Situation in Frankreich ganz anders war: Seine Leser bildeten ein Netzwerk von Intellektuellen, die versuchten, zu spirituellen Werten zurückzukehren und einen Weg zu beschreiten, der sich sowohl dem Kommunismus als auch der Action française widersetzte, die sich dem faschistischen Italien annäherte. In wichtigen Zeitschriften wie Les Cahiers du Sud, wo André Préau einen Artikel über Leopold Ziegler, einen deutschen katholischen und antinazistischen Philosophen, schrieb, der Guénons Werk, dem er im Großen und Ganzen zustimmte, in den deutschsprachigen Ländern vorstellte (er war übrigens fast der einzige in dieser Zeit), wurden ihm mehrere Artikel und Sonderausgaben gewidmet. Einige versuchten, Verbindungen zwischen Kunst und Wissenschaft einerseits und dem traditionellen Denken, wie es von Guénon beschrieben wurde, andererseits herzustellen. In den Traditional Studies wurden mehrere Artikel veröffentlicht, insbesondere von Ananda Coomaraswamy, der sich mit der traditionellen Lehre von Kunst und Handwerk befasste. Dieses Thema fand großen Anklang, z. B. bei Mircea Eliade oder Jacques Masui: Das Thema Kunst erreichte ein breiteres Publikum als die reine Metaphysik, und Guénon wurde oft sein Mangel an künstlerischem Einfühlungsvermögen vorgeworfen. Die Malerei von Albert Gleizes wurde stark von Guénons Werk beeinflusst: Die beiden Männer tauschten Briefe über die Kunst aus. Beeinflusst von Guénon, der die Abkehr von der politischen Sphäre und ein Handeln auf der Grundlage der Theorie der Geste, d.h. des Handelns durch heilige Rituale, befürwortete, zog Gleizes aufs Land und riet seinen Freunden, zu landwirtschaftlichen Tätigkeiten und Handwerk aus einer sakralen Perspektive zurückzukehren. Vor allem spielte diese Theorie der Geste eine wichtige Rolle in Antonin Artauds Theaterkonzeption: Einige Passagen in Das Theater und sein Doppelgänger sind Verweise auf das Werk von Guénon. Artauds Reise nach Mexiko im Jahr 1936 und sein Versuch, dort eine „traditionelle Revolution“ zu entfachen, folgten unmittelbar auf seine Lektüre von Guénons Artikeln über Mittelamerika

Überraschenderweise (überraschenderweise, weil Guénon sich frontal gegen die moderne Wissenschaft gestellt hatte) versuchten einige Autoren, insbesondere rund um den Mercure de France, wie Ludovic de Gaigneron oder Jean Fiolle, eine Brücke zwischen der Wissenschaft und dem traditionellen Denken zu schlagen. Insbesondere glaubte Gaigneron, ein Echo der Subjekt-Objekt-Non-Dualität in den jüngsten Entdeckungen der Quantenmechanik zu sehen, bei denen das Objekt der Messung vom Operator abhing (Problem der Quantenmessung). Obwohl Guénon anfangs zurückhaltend war, freute er sich, dass seine Argumente in bestimmten wissenschaftlichen Kreisen „glückliche Ergebnisse“ erzielten. René Daumal sprach von der Notwendigkeit, zu einer „heiligen Wissenschaft“ im Sinne Guénons zurückzukehren, d. h. einer Wissenschaft, deren Ziele nicht nur utilitaristisch sind, sondern die es dem Menschen ermöglicht, ihn mit seinem transzendenten Prinzip zu verbinden. Allgemeiner hat Xavier Accart gezeigt, dass eine ganze französische intellektuelle Strömung entstand, die von Guénons Werk inspiriert wurde, manchmal in Verbindung mit Charles Péguy, und die versuchte, einen „neuen Humanismus“ zu definieren, um den Bedrohungen durch totalitäre Regime zu begegnen. Guénon hatte den Humanismus und die Renaissance als Individualismus verurteilt, der jedes übermenschliche transzendente Prinzip verneint. Seinen Lesern war jedoch nicht entgangen, dass Guénon geschrieben hatte, dass der Mensch viel weniger und viel mehr sei, als die Modernen glaubten: Er war viel weniger, weil die Modernen die menschliche Individualität zum Ende aller Dinge machten, aber er war viel mehr, weil dieser Mensch in seinen höheren Zuständen unendlich viel mehr war als diese bloße Individualität. Andererseits hatte er geschrieben, dass der Mensch in seiner Welt eine zentrale Rolle als „Vermittler“ zum Transzendenten spielt, ein Punkt, den er 1946 in Die Große Triade sehr stark ausbauen sollte. Es ging also darum, einen Humanismus neu zu definieren, in dem der Mensch jedoch nicht mehr von seinen spirituellen Wurzeln abgeschnitten war: Gleizes sprach von Homozentrismus, was der Titel eines seiner Bücher war. Es ging nicht darum, wie Guénon es erklärt hatte, die Zeit zurückzudrehen, sondern zum spirituellen Prinzip zurückzukehren, was laut Guénon eine Anpassung voraussetzte: Er schrieb, dass selbst die moderne Industrie an sich nicht unvereinbar mit der traditionellen Welt sei. Man musste also das Spirituelle vom Reaktionären abkoppeln, und in dieser Hinsicht standen die französischen Leser Guénons im Gegensatz zu den Reaktionären der damaligen Zeit, die von Charles Maurras und der Action française verkörpert wurden. Da Guénon keinen klaren Rahmen für das zu errichtende politische System vorgegeben hatte, versuchten Autoren wie François Bonjean, der in Marokko lebte, Raymond Queneau und Émile Dermenghem, bestimmte Errungenschaften der Republik, insbesondere im sozialen Bereich, miteinander in Einklang zu bringen und gleichzeitig zu versuchen, der Gesellschaft wieder einen spirituellen Sinn zu geben: Raymond Queneau sprach von „wahrer Demokratie“, Dermenghem unterschied zwischen „lebendiger Tradition“ und „verrotteter Tradition“, wobei letztere sich durch die Kontinuität bestimmter Privilegien oder Bräuche auszeichnet, die keine spirituelle Bedeutung mehr haben, sondern dazu dienen, soziale Ungerechtigkeiten zu rechtfertigen. Guénon hatte insbesondere in einem Artikel, Riten und Zeremonien, all diese unbedeutenden Bräuche, diese „sekundären“ Gewohnheiten, die im Orient beobachtet wurden und keine spirituelle Bedeutung mehr hatten, angeprangert. Xavier Accart schrieb, dass Guénon sich vor diesen Formalismen hütete und dass es nicht unbedeutend sei, dass seine Frau keinen Schleier trug.

Diese gesamte Denkrichtung stand der Action française in einem anderen Punkt entgegen: der Weigerung, das faschistische Italien zu unterstützen, und dem Wunsch, sich dem Orient zuzuwenden. Einige, insbesondere um die in Marseille ansässigen Cahiers du Sud und Jean Ballard, wollten die „Grundsätze eines mediterranen Humanismus“ definieren. Für diese Gruppen konnte Guénon als „Fährmann zwischen den Welten, als Friedensstifter zwischen Völkern, die einander hassten, weil sie sich nicht kannten“ erscheinen. Sie verurteilten wie Guénon die Invasion des faschistischen Italiens in Äthiopien, während die Action française einen öffentlichen Brief zur Unterstützung Italiens verfasste. Generell wurden laut Accart im Frankreich der 1930er Jahre Guénons Ideen vor allem von Schriftstellern aus politisch links eingestuften Kreisen rezipiert (die jedoch den Kommunismus ablehnten, da dieser mit Guénons Gedankengut unvereinbar war).

Andererseits veranlasste Guénons Werk einige Leser, wie Jean Herbert, nach Indien zu gehen. Andere wie Arthur Osborne oder Henri Hartung wurden Schüler von Ramana Maharshi, von dem Guénon die höchste Meinung hatte. Sie sprachen mit Ramana Maharshi über Guénon, der laut Hartung Guénon „the great sufi.“ nannte. Andere gingen nach Nordafrika, das damals zum französischen Kaiserreich gehörte, um dort Sufi-Initiationen zu suchen: Der bedeutendste war Frithjof Schuon, der als junger Mann durch die Lektüre von Guénon überwältigt worden war. Schuon wurde 1933 in Mostaganem von Scheich Ahmad al-Alawi eingeweiht und wurde 1935 Moqaddem (d.h. berechtigt, Schüler aufzunehmen und ihnen die Einweihung zu vermitteln). 1936 gründete Schuon einen Zweig einer Sufi-Bruderschaft (Tariqa) in Europa, zunächst in Basel, Lausanne und Amiens. Seine Initiative wurde von Guénon sehr unterstützt und Schuon konnte bis zu ihrem Beinahe-Zusammenbruch aus doktrinären Gründen über die christlichen Sakramente im Jahr 1949 als Guénons wichtigster Nachfolger erscheinen. Schuon besuchte Guénon 1938 und 1939 in Kairo. Es entstanden also die ersten „guenonianischen“ Sufi-Initiationsgruppen, wobei Schuon die Rolle des spirituellen Meisters oder „Scheichs“ spielte (er selbst sah sich nach dem Tod seines eigenen Meisters und aufgrund eines Traums, den einige seiner Schüler teilten, als Scheich). Michel Vâlsan, ein rumänischer Diplomat in Paris, schließt sich dieser Sufi-Gruppe an. Er sollte eine wichtige Rolle in der Nachfolge Guénons spielen, denn nach dem Beinahe-Bruch zwischen Schuon und Guénon blieb Vâlsan letzterem treu und übernahm die Leitung des Pariser Zweigs der Tariqa.

Ende einer Welt, Ende eines Zyklus

Nach der Besetzung Frankreichs durch Deutschland war Guénon fast von jeder Verbindung mit Europa abgeschnitten. Da er nicht mehr zwei Artikel pro Monat für die Études traditionnelles schreiben musste und seine Korrespondenz bis auf einige Länder wie die USA abgebrochen war, fand Guénon endlich die Zeit, seine letzten Werke zu schreiben und einige Artikel zusammenzustellen, die nach dem Krieg in Form einer Sammlung veröffentlicht werden sollten. Er blieb von allen internationalen Ereignissen verschont, da die italienischen und deutschen Armeen vor Kairo geschlagen wurden.

Guénon hat keine einzige Zeile über den Zweiten Weltkrieg geschrieben. Sein Werk Die Herrschaft der Quantität und die Zeichen der Zeit, das er während des Krieges verfasste, kann jedoch als seine Erklärung des Krieges angesehen werden, die er in die globale Perspektive des Zyklus der Menschheit einordnet. Die Herrschaft der Quantität und die Zeichen der Zeit gilt als Guénons Hauptwerk über die Geschichte der Menschheit und die Erklärung der Entwicklung der modernen Welt aus einer kosmischen Perspektive. Es greift viele Themen aus Die Krise der modernen Welt und Orient und Okzident auf, jedoch in einer viel „doktrinäreren“ Form.

Guénon ließ sich von der hinduistischen Lehre der Zyklen und von apokalyptischen Texten inspirieren: Die Menschheit, die sich gegenwärtig in der letzten Phase des Kali Yuga („das dunkle Zeitalter“) befindet, wird vom unteren substanziellen Pol der körperlichen Welt angezogen, was zur „Herrschaft der Quantität“ und zur Entfernung vom spirituellen Pol führt. Guénon stellte andererseits die „Zeichen der Zeit“ vor, die das Ende des Zyklus ankündigen. Der apokalyptische Charakter des Buches ging in Resonanz mit den Gräueltaten, die während des Krieges und der Explosion der ersten Atombomben erlebt wurden: Das Werk, das 1945 mit starker Unterstützung von Jean Paulhan bei Gallimard veröffentlicht wurde, war ein solcher Erfolg, dass es innerhalb von zwei Monaten ausverkauft war und schnell zweimal neu aufgelegt wurde.

~~~ Wird fortgesetzt ~~~