René Guénon – Eine unklassifizierbare Figur – Teil 1

Die Okkultismus/Spiritismus-Szene, die sich ab Mitte des 19. Jahrhunderts gebildet hatte, spülte schon einige recht interessante Charaktere nach oben. Allan Kardec, Helena Blavatsky, Arthur Edward Waite, Aleister Crowley, Rudolf Steiner oder Karl Maria Wiligut seien an dieser Stelle genannt.

Eine Persönlichkeit, die in Deutschland eher weniger bekannt ist, ist der Franzose René Guénon.  Guénons Werk zielt darauf ab, entweder „bestimmte Aspekte der metaphysischen Lehren des Ostens direkt darzulegen“, die er als „universell“ bezeichnete, oder diese Lehren für westliche Leser anzupassen, ohne dabei ihren Geist zu verfälschen. Er sah sich lediglich als „Übermittler“ dieser Lehren, die er als im Wesentlichen „nicht-individuell“ bezeichnete und die mit einem höheren, „direkten und unmittelbaren“ Wissen verbunden seien, das er „intellektuelle Intuition“ nannte. Seine Schriften, die er überwiegend auf Französisch verfasste (er trug auch auf Arabisch zur Zeitschrift El Maarifâ bei), wurden in mehr als zwanzig Sprachen übersetzt.

In seinem Werk kontrastiert Guénon die Zivilisationen, die dem „traditionellen Geist“ treu geblieben sind, mit der modernen Zivilisation, die seiner Meinung nach auf Abwege geraten sei. Er argumentierte, dass der „traditionelle Geist“ nur noch im Osten authentische Vertreter habe. Seine Arbeiten veränderten die Rezeption der Esoterik im Westen in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts grundlegend und beeinflussten eine Vielzahl von Autoren wie Mircea Eliade, Antonin Artaud, Raymond Abellio, Raymond Queneau, René Daumal, Simone Weil und André Breton bis hin zu Charles III.

Aber fangen wir am Anfang an: René Guénon wurde am 15. November 1886 im französischen Blois geboren und verstarb am 7. Januar 1951 in Kairo, Ägypten. Der Titel der ersten Biografie über Guénon, „La vie simple de René Guénon“, verfasst von Paul Chacornac, sorgte für Verwunderung und zahlreiche Kommentare. „Einfaches Leben“ kann nicht im wörtlichen Sinne verstanden werden, sondern bezieht sich auf die spirituelle Einheit, die Guénon sehr früh erlangte. Sein Leben bis zu seiner Stabilisierung in Kairo war jedoch alles andere als einfach und schien in viele Richtungen zu gehen. Dieses „verwirrende“ Leben, gekennzeichnet durch scheinbare Widersprüche, war schwer zu fassen: „Als Schüler der Hermetischen Schule des Magiers Papus war er ein Verächter des Okkultismus; als Freimaurer beteiligte er sich an einer freimaurerfeindlichen Publikation; als Kind der Loire betrachtete er sich als völlig orientalisch; als Schriftsteller relativierte er den Wert des Geschriebenen; als Mann des Geheimnisses veröffentlichte er bei den größten Verlagen …“. Dennoch wurden die Kohärenz und Einheit von Guénons Werk von vielen Autoren hervorgehoben. Jean-Pierre Laurant sprach von den Gefahren der „Magie“ des Guénonschen Diskurses, da diese Rede, wie David Bisson schrieb, eine Antwort auf alles zu geben schien. Jean Borella schrieb aus einer kritischen Perspektive: „Es ist nicht leicht, mit Guénon richtig umzugehen. Das Werk scheint eine totale Zustimmung zu verlangen, so stark ist seine Einheit. Man akzeptiert es en bloc oder lehnt es gleichermaßen ab. Die Einheit des Stils spiegelt nur die Einheit der Lehre wider“.

Mehr noch als die Einheit des Werks beeindruckte die Frühreife dieser Einheit die Kommentatoren: Schon in seinen ersten Schriften, als er erst 23 Jahre alt war, sind alle wichtigen Begriffe seines Diskurses präsent und veränderten sich im Laufe der Zeit kaum. Guénon erhielt die Antworten auf seine Fragen und seine Gewissheiten, von denen er nie abwich, um sein zwanzigstes Lebensjahr herum durch die Begegnung mit Hindus, darunter mindestens ein Meister des Vêdânta. Seitdem war er überzeugt, dass es eine allen großen spirituellen Traditionen zugrunde liegende metaphysische Wahrheit gibt, die im Osten noch vollständig erhalten ist und die der Mensch erkennen kann. Er bewegte sich in verschiedenen Kreisen und erklärte sich als „missioniert“, um allen, die noch die Fähigkeit dazu hatten, diese verlorene Wahrheit wiederzufinden: progressive Okkultisten und Freimaurer, reaktionäre Katholiken, avantgardistische Künstler usw.

Xavier Accarts Dissertation über die Rezeption Guénons in Frankreich ist laut Antoine Compagnon ein regelrechtes „Bottin mondain des lettres françaises pendant un bon demi-siècle“ (gesellschaftliches Verzeichnis der französischen Literatur während eines guten halben Jahrhunderts). Antoine Compagnon vergleicht ihn mit Woody Allens Zelig, der auf allen Familienfotos der politischen und intellektuellen Strömungen seiner Zeit irgendwo auftaucht und mit der Gruppe zu verschmelzen scheint.

Trotz dieser äußeren Unruhe beeindruckte seine Art zu sein viele. Selbst als er zu einer zentralen Figur in den Pariser Intellektuellenkreisen der 1920er Jahre wurde, wirkte er stets ruhig, gleichmütig und wohlwollend, ohne jemals ein verletzendes Wort zu denen zu sagen, die ihm widersprachen. Pierre Naville beschrieb „einen so friedlichen Ton, nah und fern zugleich, von diesem Mann, der in diesem Anderswo lebte“. Guénon schien angesichts der „Wahrheit“ bereits entindividualisiert, losgelöst von Emotionen: Er wird immer als ein „durchsichtiger“ Mann beschrieben. Diese Transparenz bezieht sich auf die spirituelle Erfahrung, die er bei der Begegnung mit seinem hinduistischen Meister in seinem zwanzigsten Lebensjahr machte. Nach 1927, als er erkannte, dass er im Westen keine spirituelle Umkehr erreichen konnte, ging er in den Orient. In der traditionellen Altstadt von Kairo lebte er in relativer materieller Armut und schrieb 1930: „Ich bin hier mehr ‚zu Hause‘ als in Europa“. Seine Artikel wurden lyrischer, insbesondere ein Artikel vom Oktober 1930 über die Einfachheit des Evangeliums. Sein Leben als Sufi-Muslim in Kairo war keine Flucht oder ein Mittel, um seine Identität zu finden, sondern um seine innere Einfachheit mit der Einfachheit seines äußeren Lebens in Einklang zu bringen und schließlich „ein vereintes traditionelles Leben“ zu führen.

Jugendjahre

René Guénon wurde am 15. November 1886 in Blois, Frankreich, in einer sehr katholischen Familie aus dem Anjou geboren. Sein Vater war Architekt. Trotz gesundheitlicher Probleme war er ein ausgezeichneter Schüler sowohl in Naturwissenschaften als auch in Literatur und erhielt einen Preis im Concours Général. Seine Mutter, sein Vater und vor allem seine Tante Madame Duru, eine Lehrerin an der katholischen Schule in Montlivault, die ihm bis zu ihrem Tod 1928 sehr nahe stand, sorgten dafür, dass er lesen und schreiben lernte. 1904 trat er in die Grundschulklasse für Mathematik in Blois ein, wo er Albert Leclère als Philosophielehrer hatte, der später Professor an der Universität Freiburg in der Schweiz wurde. Leclères Persönlichkeit schien ihn geprägt zu haben: Der Lehrer machte seinem Schüler Komplimente, und es war eine der wenigen Zeiten, in denen Guénon keine gesundheitlichen Probleme hatte. Leclère war ein Spezialist für die Vorsokratiker: Seine Ablehnung der von Parmenides geerbten Welt der Phänomene, seine Kritik an der Wissenschaft, die sich nur für diese Phänomene interessiert, und sein Interesse an der Beziehung zwischen der Messung der Materie und der Mathematik scheinen in Guénons Werk Widerhall gefunden zu haben.

Bis 1928, als Madame Duru starb, besuchte Guénon regelmäßig seine Familie und konnte so oft mit dem Abbé Ferdinand Gombault (1858-1947), dem Pfarrer von Montlivault, der Doktor der Philosophie und ein Freund der Familie war, diskutieren. Guénon erhielt den Großteil seines Wissens über den Thomismus von dem Abbé, aber dieses Wissen war begrenzt und engstirnig, was immer ein Handicap blieb, als er von 1916 bis 1924 zahlreiche philosophische Diskussionen mit prominenten Mitgliedern des Neothomismus führte. Andererseits scheint Gombault ihm eine gewisse Unfähigkeit vererbt zu haben, in der christlichen Mystik der letzten Jahrhunderte nur einen passiven Weg zu sehen. Generell scheint die saint-sulpizianische Atmosphäre des Katholizismus, die ihn umgab, den jungen Guénon nicht inspiriert zu haben und erklärt wahrscheinlich seine Abkehr vom Christentum als persönlichem spirituellen Weg. Die beiden Männer teilten auch eine sehr harte Kritik an der deutschen Schule des Denkens und an den deutschen Orientalisten sowie eine ständige Beschäftigung mit der Frage des Bösen und der Gefahr einer Vermischung des spirituellen Bereichs mit außerspirituellen Phänomenen niederer oder sogar dämonischer Art, insbesondere im Spiritismus und in einigen mystischen Erscheinungen.

Er zog nach Paris, um sich auf die Auswahlverfahren für die Grandes Écoles vorzubereiten, und schrieb sich bei der Association des candidats à l’École polytechnique und der École normale supérieure ein. Aufgrund von Schwierigkeiten, die vor allem auf seinen schlechten Gesundheitszustand und zahlreiche Fehlzeiten zurückzuführen waren, stellten seine Lehrer jedoch fest, dass er außer in den Fächern Literatur und Philosophie nicht das nötige Niveau besaß. Daher brach er sein Studium Ende 1905 vorübergehend ab.

In der Rue Saint-Louis-en-l’Île, fernab der Menschenmassen des Quartier Latin, fand er Zugang zu den okkultistischen Kreisen der Belle Époque, die 1888 gegründet worden waren und von der Figur des Gérard Encausse, genannt Papus, dominiert wurden. Guénons kurzer Aufenthalt in diesen Kreisen wurde oft kommentiert und hinterfragt: Seine Gegner beschuldigten ihn, lediglich ein „Okkultist“ zu sein. Was suchte der junge Mann in diesen Kreisen, wenn er sie so schnell ablehnte und sogar plante, später ein Buch gegen sie zu schreiben?

Diese kurze Zeit war jedoch entscheidend für Guénons Ausbildung, denn in dieser Phase lernte er die östlichen Meister kennen, die sein Leben verändern sollten. Wenn Guénon an den Okkultismus glaubte, dann nur sehr kurz, bevor er die besagten Orientalen traf. Jean-Pierre Laurant hob hervor, dass der Weg durch die okkultistische Welt und die Suche nach orientalischen Quellen eng verbunden waren: Wahrscheinlich lernte er die Orientalen durch dieses okkultistische Milieu kennen. In einer Zeit, in der Paris eine zentrale kulturelle Rolle spielte und ständig Kontakte zwischen Orientreisenden und den Okkultisten der Belle Époque bestanden, war die Zeit von 1905 bis 1909, die als seine „okkultistische“ Phase gilt, entscheidend für Guénons Leben. In dieser Zeit entdeckte er die östliche Spiritualität und erkannte den tiefen Unterschied zu den westlichen neospiritualistischen Parodien, zu denen auch der Okkultismus gehörte.

Es ist möglich, dass er ganz am Anfang an den Okkultismus glaubte, denn wie Paul Chacornac berichtet, war es a priori nicht unwahrscheinlich, dass der alte Freimaurerorden der Auserwählten Coëns, der im 18. Jahrhundert von Martinès de Pasqually gegründet worden war, bis zum Ende des 19. Jahrhunderts überlebt hatte und eine regelmäßige Übertragung den von Papus geleiteten Martinistenorden hervorgebracht hatte. Mit anderen Worten, es schien nicht unmöglich, dass Papus eine authentische spirituelle Übertragung im Rahmen der christlichen Esoterik besaß. Guénon sollte bald behaupten, dass dies nicht der Fall war. Da er dies zunächst nicht wusste, ließ er sich in den Martinismus einweihen. Später enthüllte er, dass dieser Orden als Vorzimmer für eine ernsthaftere Organisation diente: die Hermetic Brotherhood of Luxor (H. B. of L.), die seiner Meinung nach tatsächliche Kenntnisse der subtilen (animalischen, nicht spirituellen) Welt besaß, jedoch lange „eingeschlafen“ war.

Er stieg schnell alle Stufen des Martinismus auf und wurde sogar zum Generaldelegierten des Ordens für das Departement Loir-et-Cher ernannt. Jean-Pierre Laurant fand Gedichte und den Anfang eines Romans, die Guénon wahrscheinlich zu Beginn dieser Periode geschrieben hat: In dem Roman begibt sich ein junger Mann, der ihm „wie ein Bruder“ ähnelt, auf der Suche nach „Einweihungen“ in die Welt des Okkulten und beschließt, alle Bücher zu schließen und das Prinzip allen Wissens in sich selbst und nicht außerhalb zu finden. Die Beschäftigung mit der Frage nach dem Bösen ist sehr präsent.

Er nahm an den Kursen der Hermetischen Schule von Papus teil und erhielt weitere „Einweihungen“ (er sprach später von Pseudo-Einweihungen, da nichts Spirituelles vermittelt wurde) von paramasonischen Organisationen, die mit dem Martinistenorden verbunden waren: der symbolischen Loge Humanidad, deren „Ehrwürdiger“ Teder war, und dem Kapitel und Tempel „INRI“ des „Swedenborgianischen Ur- und Frühritus“. 1908 organisierte Papus den II. spiritualistischen und freimaurerischen Kongress, der vom 7. bis 10. Juni stattfand: Guénon war als Bürosekretär auf dem Podium anwesend, bekleidet mit seiner Kordel als Kadosh-Ritter des Kapitels und Tempels „INRI“.

Es scheint, dass sich Guénon von da an in einer Situation des totalen Bruchs mit Papus befand, ohne dies zu zeigen. Einerseits war er sehr schockiert über den doktrinären Inhalt von Papus‘ Eröffnungsrede, in der er erklärte, dass „zukünftige Gesellschaften durch die Gewissheit von zwei grundlegenden Wahrheiten des Spiritismus verändert werden: Überleben und Reinkarnation“. Andererseits bestand eines der Ziele des Kongresses darin, die Loge Humanidad aus dem freimaurerischen „Spanischen Nationalritus“ herauszulösen und sie zur Mutterloge des Memphis-Misraïm-Ritus zu machen. Kurz gesagt, es ging darum, eine Freimaurerei zu schaffen, die vorgab, aus dem alten Ägypten zu stammen und unabhängig von der offiziellen Freimaurerei zu sein.

Bereits 1909 schrieb Guénon, dass dieses okkultistische Milieu keine authentische spirituelle Übertragung erhalten habe und dass „man sich keine Lehren vorstellen kann, die so unähnlich sind wie alle, die man unter dem Namen Spiritualismus zusammenfasst“, und warf ihnen vor, lediglich Materialismus in einen anderen Bereich übertragen zu haben und dass „der Anspruch, Wissen über die geistige Welt durch materielle Mittel zu erlangen, natürlich absurd ist“.

~~~ Wird fortgesetzt ~~~