1927-1929: Die „Scharnierzeit“
Die Einheit der spirituellen Traditionen der Menschheit offenbaren
Mit dem Jahr 1927 begann, was Xavier Accart als „Scharnierperiode“ (1927-1931) in Guénons Leben bezeichnete. Seine neuen Veröffentlichungen, *Der König der Welt* und *Die Krise der modernen Welt*, stießen auf zahlreiche Kritiken. Gleichzeitig musste Guénon schwere private Probleme bewältigen, insbesondere die Krankheit seiner Frau, die im Januar 1928 verstarb. Diese Ereignisse prägten ihn tief und führten dazu, dass er sich allmählich aus der Pariser Intellektuellenwelt zurückzog, um in Kairo ein abgeschiedenes, spirituelles Leben zu führen.
Die Rückkehr von Raymond Poincaré an die Macht im Jahr 1926, die finanzielle und wirtschaftliche Stabilität, die 1930 ihren Höhepunkt erreichte, sowie der entspanntere internationale Kontext (seit dem Abkommen von Locarno) stärkten das Vertrauen der Franzosen. Gleichzeitig wandten sich die konservativ-nationalistischen Kreise von Guénons Werk ab, was die zahlreichen Kritiken in dieser Zeit erklärt. Paradoxerweise näherten sich ihm jedoch mehrere internationalistische Persönlichkeiten, insbesondere aus dem Umfeld von Romain Rolland, die eine europäische Union und den Dialog mit dem Orient förderten.
Seine erste Veröffentlichung im Jahr 1927 war „Der König der Welt“, sein „intrigantestes“ Werk. Ausgangspunkt war das Buch „Tiere, Menschen und Götter“ von Ferdynand Ossendowski, das von einem geheimnisvollen „König der Welt“ berichtete, der die spirituellen Angelegenheiten der Menschheit von einem für gewöhnliche Menschen unzugänglichen, unterirdischen Land aus leitete: Agarttha. Guénon legte in „Der König der Welt“ den Begriff der Urtradition dar, die eine Wahrheit, die allen spirituellen Traditionen zugrunde liegt. Er erklärte, dass der Titel König der Welt eigentlich auf den Manu des Hinduismus zutrifft, den ursprünglichen und universellen Gesetzgeber, der das Gesetz (Dharma) formuliert.
Guénon stellte fest, dass alle Traditionen von „heiligen Ländern“ sprechen, die Bilder eines „heiligen Landes“ par excellence sind. Agarttha ist einer der Namen für dieses heilige Land und wird oft als „unterirdisch“ beschrieben, weil das heilige Wissen für die Menschen des Kali-Yuga schwer zugänglich geworden ist. Guénon räumte ein, dass er „ungewöhnliche Dinge“ öffentlich gemacht hatte, was normalerweise nur Eingeweihten vorbehalten ist. Dies führte zu einem Bruch mit einer seiner östlichen Quellen, möglicherweise seinem Hindu-Guru, der verärgert war, dass Guénon Einweihungsgeheimnisse enthüllte.
Die Veröffentlichung des Buches markierte den Beginn einer großen Veränderung in Guénons Leben und war einer der Faktoren, die zu seiner Ablehnung durch die Akademiker beitrugen.
Anklage gegen die moderne Welt
Die Kritik verstärkte sich durch die Veröffentlichung von *Die Krise der modernen Welt* einige Monate später. Das Buch erreichte ein größeres Publikum als seine vorherigen Werke und wurde von Gonzague Truc für den Verlag Bossard in Auftrag gegeben. Guénon vertiefte darin seine Kritik an der westlichen Welt und insbesondere am Nationalismus, den er als Produkt der Moderne ablehnte. Dies missfiel den Nationalisten und sogar Charles Maurras kritisierte ihn öffentlich. Auch die katholische Kirche war unzufrieden, und Pater Anizan gestand Guénon 1928, dass „Die Krise der modernen Welt“ seinen Rauswurf aus „Regnabit“ beschleunigt hatte.
Hinzu kamen mehrere persönliche Tragödien: die Krankheit und der Tod seiner Frau im Januar 1928, der Tod seiner Tante einige Monate später und die erzwungene Trennung von seiner Nichte Françoise Bélile, die er wie eine Tochter aufgezogen hatte. Die Leitung der Schule Saint-Louis-en-l’Île, an der Guénon unterrichtete, nutzte die Gelegenheit, um den unorthodoxen Lehrer loszuwerden. All dies überzeugte Guénon, dass die Katholiken ein Komplott gegen ihn geschmiedet hatten, um ihn daran zu hindern, seine „Wahrheit“ darzulegen.
Zusätzlich litt Guénon unter gesundheitlichen Problemen und war überzeugt, dass er von neospiritualistischen Feinden „psychischen Angriffen“ ausgesetzt war. Trotz dieser Herausforderungen blieb er davon überzeugt, dass eine wahre „Intellektualität“ die kulturellen Unterschiede überwinden könnte.
Versuch einer „Intellektuellen Union für die Verständigung zwischen den Völkern“
Während sich die Nationalisten von Guénons Werk abwandten, fanden es Internationalisten zunehmend interessant. Das Konzept der Universalität, das in *Die Krise der modernen Welt* betont wird, basierte auf einer Idee der Einheit unter den Völkern. In diesem Zusammenhang nahm Guénon an den Sitzungen der „Groupe d’Études philosophiques et scientifiques pour l’examen des Idées nouvelles“ teil, die von Dr. René Allendy gegründet wurde. Diese Gruppe, verbunden mit der Zeitschrift „Vers l’Unité“, strebte an, die Barrieren zwischen den Völkern abzubauen und die Annäherung zwischen Orient und Okzident zu fördern. Guénon hielt am 17. Dezember 1925 an der Sorbonne einen öffentlichen Vortrag über „Orientalische Metaphysik“, der 1939 in Buchform veröffentlicht wurde.
In den Jahren 1927 und 1928 stellte er in zwei Artikeln in *Vers l’Unité* seine Vorstellungen von der europäischen Union und einer allgemeinen Union der Völker vor. Sein Beitrag zielte auf die Suche nach einer geistigen Einheit Europas ab, die 1929 in der Veröffentlichung von *Autorité spirituelle et pouvoir temporel* gipfelte. Darin stellte er Nationalisten und Internationalisten gegeneinander und sprach von einer supranationalen Einheit, die „eine wahrhaft traditionelle Grundlage“ haben sollte. Er setzte der nationalistischen Bewegung in demokratischen Ländern und dem Aufstieg totalitärer Regime die geistliche Autorität entgegen, die im Westen durch das Papsttum repräsentiert wurde. Dabei zitierte er Dantes Traktat *De Monarchia*, um den Vorrang des Papstes vor dem Kaiser zu bekräftigen, obwohl diese Verbindung oft kritisiert wurde, da Dante ein Ghibelline und somit ein Anhänger des Kaisers war.
In der europäischen Ideengeschichte stand er in der Nachfolge von Joseph de Maistre, mit dem er viele Gemeinsamkeiten hatte: (i) eine dekadente Sicht der Geschichte, die von spirituellen Kräften gelenkt wird; (ii) die Vorherrschaft der spirituellen Autorität über die weltliche Macht und damit des Papsttums in Europa über jede politische Macht (Ultramontanismus), was eine Verurteilung des Nationalismus und des Protestantismus implizierte; (iii) die Notwendigkeit einer spirituellen Elite im Herzen der spirituellen Autorität, die das heilige Wissen bewahrt. De Maistre war wie Guénon Freimaurer gewesen. Es ist daher nicht verwunderlich, dass sein erster Artikel in „Vers l’Unité“ „Ein Projekt von Joseph de Maistre für die Union zwischen den Völkern“ betraf, dessen Ziel es gewesen war, eine spirituelle Elite in Europa auf der Grundlage der christlichen Freimaurerei wieder aufzubauen. Jean Reyor stellte die Hypothese auf, dass es möglicherweise eine initiatische Verbindung zwischen Guénon und de Maistre über die Freimaurerei gegeben habe.
Guénon ließ sich von diesem Projekt inspirieren und gründete 1925 eine Vereinigung namens „Intellektuelle Union für Völkerverständigung“, die von einem zwölfköpfigen Komitee geleitet wurde. Die Existenz dieser Vereinigung blieb streng geheim und wurde erst viel später von seinem Freund Frans Vreede, dem Direktor des Zentrums für niederländische Studien an der Sorbonne, enthüllt, der Guénon eine Stelle als Bibliothekar in seinem Zentrum verschaffte. Laut Vreede wurde die Vereinigung nach Guénons Abreise nach Kairo aufgelöst, doch die Mitglieder blieben weiterhin in engem Kontakt durch „Weltkorrespondenz“. Guénon wollte sich nicht auf die europäische und christliche Ebene beschränken: Sobald die Einheit des Christentums in Europa erreicht sei, müsse man sich „auf die Ebene des Katholizismus im wahren Sinne dieses Wortes“ begeben, d.h. auf eine universelle Einheit, die auf der spirituellen Wahrheit beruht, die den gemeinsamen Grund aller Traditionen bildet.
Guénons Initiative war nicht isoliert. Die Gruppe der Wächter, zu der auch die Dichter Oscar Vladislaus von Lubicz-Milosz und Nicolas Beauduin sowie der Maler Albert Gleizes gehörten, gründete 1928/29 unter Guénons Anleitung eine esoterische Gruppe, die eine europäische Einheit auf der Grundlage des Christentums wiederherstellen wollte. Sein Werk beeinflusste stark Oscar Wladislaw von Lubicz-Milosz und noch mehr die Malerei von Albert Gleizes ab 1930.
Der Höhepunkt seiner Zusammenarbeit mit diesen Kreisen war die Veröffentlichung von *Autorité spirituelle et pouvoir temporel* im Jahr 1929 bei J. Vrin. Das Buch war hochaktuell, da der von einigen Führern der Action française zur Schau gestellte Agnostizismus 1926 zur Verurteilung der Action française durch das Papsttum führte. Die Spannungen erreichten zum Zeitpunkt der Veröffentlichung des Buches ihren Höhepunkt. Trotz seiner zahlreichen Enttäuschungen mit den Katholiken bezog Guénon eindeutig Stellung für die katholische Kirche.
In Bezug auf den damaligen Kontext war die Schlussfolgerung klar: Die Action française bewies mit ihrer Weigerung, sich dem Papsttum zu unterwerfen, dass sie kein Bewusstsein für die hierarchischen Beziehungen in einer traditionellen Zivilisation, wie sie Guénon verstand, hatte. Das Werk versöhnte ihn nicht mit den Katholiken, sondern entzweit ihn endgültig mit den Mitgliedern der Action française.
Ein internationales Netzwerk von Mitarbeitern
Guénon fand unerwartete Verbündete in progressiven Kreisen um die Zeitschrift *Europe* und Romain Rolland. Rolland, seit seiner pazifistischen Haltung im Ersten Weltkrieg „Erzfeind“ von Henri Massis, den Guénon in „Die Krise der modernen Welt“ heftig angegriffen hatte, wollte die Gegensätze zwischen den Nationen in Europa auf kultureller Basis überwinden und befürwortete eine kulturelle Annäherung an den Orient, insbesondere Indien. Jean Herbert erklärte später, dass Guénon und Rolland zwischen 1920 und 1925 den Franzosen den „Geist Indiens“ näher brachten.
Trotz großer Unterschiede, wie den marxistischen Sympathien Rollands und seiner Freunde, gab es einen bedeutenden Austausch. Ananda Coomaraswamy, ein enger Vertrauter von Tagore und Rolland, nahm 1935 Kontakt zu Guénon auf und übernahm dessen traditionelle Perspektive, während er auf persönlicher Ebene zum Hinduismus zurückkehrte. Die Nähe zwischen den beiden Autoren war so groß, dass Coomaraswamy manchmal als Guénons „geistiger Bruder“ beschrieben wird. Er spielte eine wichtige Rolle bei der Verbreitung von Guénons Ideen in der angelsächsischen Welt und zog durch sein Interesse an der Kunst Autoren wie Mircea Eliade oder Jacques Masui an.
Guénon schätzte Coomaraswamy sehr und ließ sich durch dessen Studien sogar von seiner Meinung über die Lehre Buddha Shakyamunis abbringen. Obwohl Guénon seit seiner Jugend großen Respekt vor einigen Traditionen zeigte, die sich auf den Buddhismus berufen, insbesondere vor der tibetischen Tradition, war er zunächst durch westliche Interpretationen des Buddhismus beeinflusst. Er war überzeugt, dass Shakyamuni eine heterodoxe Lehre in Opposition zum Hinduismus entwickelt hatte. Einige buddhistische Zweige waren später reformiert worden und durch den Einfluss anderer Traditionen wieder orthodox geworden, wie der hinduistische Shivaismus im tibetischen Buddhismus oder der Daoismus in China.
Angeregt durch Coomaraswamys Studien und Marco Pallis, der Guénons Bücher ins Englische übersetzen wollte, erkannte Guénon, dass der Buddhismus von Anfang an eine orthodoxe spirituelle Tradition war. Er gab offen zu, sich geirrt zu haben, und änderte dementsprechend in den Neuauflagen nach dem Zweiten Weltkrieg viele Passagen seiner Bücher, insbesondere das Kapitel über den Buddhismus in der „Allgemeinen Einführung in die Hindu-Doktrinen“.
Diese Beispiele waren nicht isoliert. Obwohl sein Versuch, einen spirituellen Aufschwung im Westen zu schaffen, scheiterte und er sich von katholischen Kreisen abgelehnt fühlte, fand er überall Nachahmer. Dr. Grangier stellte im Dezember 1927 fest, dass Guénon „eine unwahrscheinliche Menge an Korrespondenz hatte, Schüler kamen zu ihm, ohne dass er um sie bettelte, sein Bekanntheitsgrad stieg“. Guénon lehnte es stets ab, ein spiritueller Lehrer zu sein und Jünger zu haben. Dennoch gab es viele Leser, bei denen sein Werk „in einem bestimmten Moment des Lebens […] einen heilsamen Schock“ (Henry Corbin) auslöste. Sie waren nicht unbedingt mit seinem Gesamtwerk einverstanden und wandten sich manchmal davon ab, kehrten aber zu ihrer ursprünglichen Tradition zurück oder schlossen sich einer anderen an, um den Rest ihres Lebens einer spirituellen Suche zu widmen.
So unterrichtete er beispielsweise 1918 am Lycée de Blois, wo er seine Schulzeit verbracht hatte. Er war ein sehr schlechter Lehrer und diktierte seine Notizen. Wahrscheinlich wurde das Buch *Psychologie*, das Guénon zugeschrieben wird und 2001 bei Archè erschien, um 1917-1918 auf der Grundlage dieser Notizen verfasst. Im Gymnasium von Blois sprachen ihn die gelangweilten Schüler immer wieder auf seine „orientalischen Marotten“ an und lauschten mit großem Interesse den Geheimnissen des Orients und der traditionellen Zivilisationen. Jean Collin, einer seiner Schüler, berichtete später, dass er offen „eine souveräne Verachtung für die Geschichte und die offizielle Philosophie“ an den Tag legte, aber niemals die katholische Kirche kritisierte und jeder Frage zum Antisemitismus auswich (diese katholischen Kreise waren damals oft antijudaistisch). 1922 nahm er den Philosophieunterricht in Paris am Lycée des Francs-Bourgeois wieder auf, das von den Brüdern der christlichen Schulen geführt wurde. Sein Unterricht, der wieder vollständig diktiert wurde, rief den Widerspruch der zwanzig Schüler hervor. Er entgegnete ihnen, dass es in den Lehrbüchern nichts Wertvolles gäbe und er Werke in Arbeit habe, die „von weitaus höherem Interesse“ seien. Der Unterricht verwandelte sich daraufhin in eine Beschreibung des geistigen Lebens im Mittelalter. Die Schüler, die von diesem Lehrer mit „kleinen körperlichen Schwächen“ und „sprachlichen Eigenheiten“ fasziniert waren, hörten sich die Beschreibung des Gesellenwesens, die symbolische Bedeutung der Gralssuche und des Rittertums, die Geschichte der Templer usw. mit Begeisterung an. Der offizielle Lehrplan wurde entsprechend sabotiert (insbesondere der Moralunterricht). Als der Direktor dies bemerkte, war er erschrocken, vor allem als er merkte, dass der Lehrer den Schülern erklärte, dass die Freimaurerei keine „Versammlung von Satans Handlangern“ war, sondern ein mehr oder weniger abgewandelter Zweig der mittelalterlichen Kongregationen. Guénon, der seine religiösen Überzeugungen nie verbarg, wurde vom Direktor vorgeladen, um seine religiösen Überzeugungen zu erläutern, und sofort entlassen, wobei er seine Schüler nicht mehr sehen durfte. Die Klasse, die fast vollständig war, kam dennoch, um ihrem ehemaligen Lehrer bei seinem Vortrag an der Sorbonne im Jahr 1925 voller Stolz zuzuhören. Einige, wie Marcel Colas, der diese Anekdoten erzählte, sollten ihm für den Rest ihres Lebens folgen.
Ab 1929 konnte Guénon über ein unabhängiges Forum verfügen, das sich seiner Sache verschrieben hatte. Der Buchhändler Paul Chacornac, den Guénon bereits 1922 kennengelernt hatte, und sein Bruder hatten nämlich die Zeitschrift *Le Voile d’Isis* übernommen, eine von Papus 1890 gegründete Zeitschrift, die in der okkulten Szene der Belle Époque sehr erfolgreich gewesen war. Den Brüdern Chacornac war es gelungen, ihre Buchhandlung und die Zeitschrift zu einem Zentrum zu machen, in dem sich zahlreiche Persönlichkeiten versammelten, die sich für Esoterik (im weitesten Sinne) interessierten: Albert Gleizes, Oscar Vladislas de Lubicz-Milosz, Jean Marquès-Rivière, Victor-Émile Michelet und andere. Doch die Zeitschrift ging allmählich zugrunde. Jean Reyor und Georges Tamos, die Chacornac nahestanden, wurden beauftragt, Guénon die Leitung anzubieten. Dieser stimmte der Zusammenarbeit unter der Bedingung zu, dass die Artikel mit okkultistischem Inhalt verschwinden würden, lehnte aber jedes Amt ab, und Georges Tamos wurde Chefredakteur. So lernte Guénon Jean Reyor (mit bürgerlichem Namen Marcel Clavelle) kennen, der bis zu seinem Tod sein treuester Mitarbeiter werden sollte. Nach und nach verließen nach Krisen aufgrund doktrinärer Fragen in der Zeit von 1929 bis 1931 Redakteure, die nicht mit Guénons Gedankengut übereinstimmten, die Zeitschrift: z.B. Jean Marquès-Rivière, der die Freimaurerei angriff, was Guénon sehr missfiel, oder Georges Tamos, der Guénon seine zu große Nähe zum Orient vorwarf. Jean Reyor übernahm 1931 die Leitung der Zeitschrift, die 1936 in *Les Études Traditionnelles* umbenannt wurde, um jede Verbindung zum Okkultismus zu kappen und zu verdeutlichen, dass sich die Zeitschrift ausschließlich auf das Studium der traditionellen Lehren konzentrierte. Die Zeitschrift wurde so zu einem ständigen Forum, das ganz auf die Verbreitung seines Gedankenguts ausgerichtet war. Weitere Mitarbeiter wie André Préau, dessen perfekte Beherrschung der deutschen Sprache es ihm ermöglichte, Martin Heideggers Gedanken nach dem Krieg zu verbreiten, und René Allar schlossen sich dem Team an. Sie gehörten laut Reyor zu den „ersten Guénonianern der strengen Observanz“.
Ein Sufi in Ägypten
1930: Der Aufbruch nach Kairo
René Guénon entdeckte schon in jungen Jahren die östlichen Lehren durch direkte Übertragungen. Er sah es als seine Aufgabe an, den Westen geistig wieder aufzurichten. Dazu entwickelte er zwei Strategien: Er wollte eine intellektuelle Elite aufbauen, die sich auf kleine Gruppen stützte, z. B. durch seine Mitarbeit bei *Regnabit* und die Gründung der *Union Intellectuelle pour l’Entente entre les Peuples*; und er wollte die allgemeine Mentalität verändern, indem er in Publikationen für ein breites Publikum die metaphysischen Prinzipien und den Zustand der geistigen Degeneration der modernen Welt beschrieb. Er versuchte, sich auf die katholische Kirche zu stützen, die als letzte traditionelle Institution des Westens galt, und wandte sich in „Orient et Occident“ und *Die Krise der modernen Welt* direkt an ihre Hierarchie. Ende der 1920er Jahre musste er feststellen, dass er gescheitert war: Die Katholiken lehnten es ab, dass ihre Tradition nur noch als ein Zweig der großen, ursprünglichen Tradition erschien, und wollten nicht unter orientalische „Vormundschaft“ gestellt werden. Unter diesen Umständen verließ er am 5. März 1930 Frankreich, um mit Mary Shillito nach Kairo zu reisen. Letztere wollte ihr Vermögen nutzen, um Guénons Werk zu unterstützen: Es wurde eine Vereinbarung getroffen und das Haus Didier et Richard in Grenoble sollte in einer neuen Reihe *L’Anneau d’or* (Guénon hatte diesen Namen gewählt und legte großen Wert darauf) die meisten seiner Veröffentlichungen sowie Übersetzungen esoterischer Texte aus verschiedenen Traditionen beherbergen. Die Reise nach Kairo sollte drei Monate dauern und hatte zum Ziel, esoterische Sufi-Texte zu finden.
Nach drei Monaten reiste Mary Shillito, die von Jean-Pierre Laurant als „ziemlich sprunghaft und mit einem sehr oberflächlichen Interesse an der Esoterik“ beschrieben wurde, allein ab und brach den Kontakt zu Guénon ab. Kurz darauf heiratete sie den esoterisch orientierten Komponisten Ernest Britt. Sie beschloss, einen Verlag zu gründen, den sie einem Freund ihres neuen Mannes anvertraute: dem Dr. Rouhier. Dieser gründete also die Buchhandlung Vega, die die Rechte an den meisten von Guénons Büchern erbte. Dr. Rouhier gehörte wie Ernest Britt einer okkultistischen Gruppe, der Très Grand Lunaire, an, die Guénon feindlich gesinnt war. Letzterer befand sich also allein in Kairo mit seinen Büchern, vorübergehend in den Händen seiner Feinde. Er kündigte seinen Freunden mehrmals an, dass er zurückkehren würde, aber er kehrte nie zurück, bis er Chacornac mitteilte, dass seine Rückkehr auf unbestimmte Zeit verschoben worden war. Warum entschied er sich, in Kairo zu bleiben? Ägypten war seit 1922 wieder unabhängig und die Stadt befand sich in einem Modernisierungsprozess. Die französischsprachige Gemeinschaft war sehr aktiv und die französische Sprache allgegenwärtig. Doch die traditionelle ägyptische Welt war noch immer lebendig und Guénon sah wahrscheinlich die Gelegenheit gekommen, endlich „ein vereintes traditionelles Leben“ zu verwirklichen. Er schrieb 1930: „Ich finde mich hier mehr „zu Hause“ als in Europa“.
Tatsächlich veränderte sich Guénons Leben völlig: Er verschmolz endgültig mit der muslimischen Welt. Zunächst versuchte er, Scheich Abder-Rahman Elish El-Kebir, den Meister der spirituellen Sufi-Linie, der er angehörte, zu treffen, doch dieser war gerade verstorben und er konnte nur noch an seinem Grab beten. Sieben Jahre lang lebte er an verschiedenen Orten in den mittelalterlichen jüdisch-islamischen Vierteln um den Khân al-Khalili und die al-Azhar-Universität, eines der wichtigsten intellektuellen Zentren der sunnitischen muslimischen Welt. Seine Integration in die muslimische Welt erfolgte schnell: Einige Gelehrte erwogen, seine Bücher ins Arabische zu übersetzen, und er gründete mit zwei Ägyptern eine arabische Zeitschrift: Al-Maarifah (wörtlich „Das Wissen“ oder „Die Gnosis“), in der er ab 1931 Artikel (auf Arabisch) schrieb. Er traf Scheich Salâma Râdi, der damals zum „Pol“ („Qutb“, die höchste Autorität seit dem Tod von Abder-Rahman Elish El-Kebir) des shâdhilitischen Zweigs, dem Guénon angehörte, wurde. Sie tauschten sich über spirituelle Fragen aus und mehrere Zeugnisse belegen, dass Guénon sein Schüler wurde. Als er Scheich Salâma Râdi zum ersten Mal traf, erkannte er „die wundersame Hand“, die ihn angeblich aus einem Loch gerettet hatte, in das er als Jugendlicher während eines Gewitters in einem Wald in der Nähe von Blois gefallen war. In diesem Zusammenhang schien er in den sehr seltenen Vertraulichkeiten, die er über sein spirituelles Leben machte, zu enthüllen, dass er außerhalb der regulären Initiationsübertragungen direkten Zugang zu spirituellem Wissen gehabt hatte. So schrieb er 1936 und 1938 an Ananda Coomaraswamy, er habe eine persönliche Verbindung zu Al-Khidr, dem Meister der „Isolierten“ (Afrâd) im Sufismus, die in Abwesenheit eines lebenden Meisters Zugang zu einem Wissen über das „Prinzip“ erlangen. Während seine religiöse Praxis seit seiner Sufi-Initiation unklar war (jedenfalls praktizierte er keine muslimischen religiösen Riten), sprach er 1930 offen die Schahâda in den Händen von Scheich Salâma Râdi: „Es gibt keinen Gott außer Gott, dass Muhammad der Gesandte Gottes ist und dass Salâma Râdi ein Heiliger Gottes ist“ (Salâma Râdi erklärte, dass der letzte Teil des Satzes überflüssig sei).
Er trug die traditionelle Kleidung, die von der gebildeten Elite Ägyptens längst abgelegt worden war, und lernte schnell, fließend arabisch im Dialekt zu sprechen. Er praktizierte fortan muslimische Rituale, wobei das Gebet eine sehr wichtige Rolle in seinem Leben zu spielen schien; in dem Haus, das er 1937 kaufte, diente ihm ein Raum als persönliches Oratorium. Über seine Sufi-Praxis ist nur wenig bekannt: Er nahm selten an Gruppenpraktiken teil (außer anfangs mit Scheich Salâma Râdi) und schien mit der Praxis des Dhikr sehr vertraut zu sein. Er lebte zunächst in prekären materiellen Verhältnissen und verfügte nur über ein geringes Einkommen aus seinen Autorenhonoraren, doch ein junger Engländer, Adrian Paterson, unterstützte ihn bei der Erledigung seiner täglichen Aufgaben. Dieser Zustand der materiellen Unsicherheit schien Guénon nicht zu beeinträchtigen. Im Gegenteil, X. Accart sieht sogar einen unerwarteten „Lyrismus“ in den Artikeln, die er 1930 schrieb. Dies gilt insbesondere für den Artikel vom Oktober 1930 in Le Voile d’Isis über die spirituelle „Armut“ (El-faqru auf Arabisch), in dem er den Begriff der evangelischen Armut oder Kindheit weiterentwickelte, wobei sich der Artikel auf seine persönliche Situation zu beziehen schien. Er bat seine Freunde oder Bewunderer nicht um materielle Hilfe, obwohl einige von ihnen reich waren und ihm später halfen, überrascht, dass er vorher nicht darum gebeten hatte. Außer für seine westlichen Leser war René Guénon verschwunden und durch Abdel Wâhed Yahia, seinen Namen als Sufi-Eingeweihter, ersetzt worden. Er datierte seine Briefe sogar im Hedschra-Kalender. Er mied die frankophone Gemeinschaft, obwohl sie kulturell sehr aktiv war, mit Ausnahme von Valentine de Saint-Point, mit der er sich anfreundete.
Guénon erhielt eine Art spirituelle Anerkennung, zumindest von einigen Sufi-Zweigen: Er wurde „Scheich“ (Meister) Abdel Wâhed Yahia genannt, obwohl er sich stets weigerte, Schüler zu haben, und keine Tariqa leitete. Das bedeutendste Zeugnis kam von Abdel-Halim Mahmoud, einer muslimischen Autorität in religiöser und esoterischer Hinsicht, der von 1973 bis 1978 die al-Azhar-Universität leitete. Er traf Guénon 1940 und schrieb viel später vier Bücher über vier „Freunde Gottes“: den Gründer seiner Tariqa und seinen Hauptschüler sowie zwei Zeitgenossen: seinen spirituellen Meister und René Guénon (2007 in Frankreich erschienen: René Guénon, Un soufi d’Occident). Er beschrieb ihn, wie auch die anderen drei Personen, als „denjenigen, der durch Gott weiß“. Abdel-Halim Mahmoud lehrte das Werk Guénons an der al-Azhar-Universität und nahm 1951 an seiner Totenfeier teil.
~~~ Wird fortgesetzt ~~~
Onkel Michaels kleine Welt 