René Guénon – Eine unklassifizierbare Figur – Teil 7

Werk
Guénon wird von Antoine Compagnon im Vorwort zu Xavier Accarts Guénon ou le renversement des clartés als „der Denker der Tradition und sicherlich einer der einflussreichsten Intellektuellen des 20^e Jahrhunderts“ vorgestellt.

Guénon gründete keine Schule, da er nie die Rolle eines spirituellen Lehrers spielen und Schüler haben wollte. Er hat sich immer als bloßer Übermittler der traditionellen Lehren, insbesondere der östlichen Lehren, bezeichnet. Sein Werk versucht, eine umfassende Vision dessen zu präsentieren, was er für die traditionelle Welt hält, die ganz auf das Heilige ausgerichtet ist.

Das Werk von René Guénon lässt sich in vier Hauptbereiche unterteilen:

• Die Darstellungen metaphysischer Prinzipien (Allgemeine Einführung in das Studium der Hindu-Doktrinen, Der Mensch und seine Zukunft nach dem Vêdânta, Die Symbolik des Kreuzes und Die vielfältigen Zustände des Seins, Die Prinzipien der Infinitesimalrechnung) ;
• Studien zur Symbolik (insbesondere die zahlreichen Artikel, die er für die „Traditionellen Studien“ schrieb, später von Michel Vâlsan unter dem Titel Grundlegende Symbole zusammengestellt. de la Science Sacrée; oder auch La Grande Triade) ;
• Studien zum Thema Einweihung (Dantes Esoterik, Einblicke in die Einweihung, Einweihung und spirituelle Verwirklichung usw.).
• Kritik an der modernen Welt (Orient und Okzident, Die Krise der modernen Welt, Geistige Autorität und weltliche Macht, Die Herrschaft der Quantität und die Zeichen der Zeit usw.).

Rezeption des Werkes von René Guénon
Fortsetzer und Exegeten
„Unfehlbarer Kompass“ und „undurchdringlicher Panzer“
René Guénon hatte in Orient et Occident geschrieben, dass die traditionelle Lehre als „unfehlbarer Kompass“ und „undurchdringlicher Panzer“ bezeichnet werden könne. In seinem Artikel „La fonction de René Guénon et le sort de l’Occident“ (Die Funktion René Guénons und das Schicksal des Westens) wies er darauf hin, dass diese Attribute seiner Meinung nach auch auf Guénons Werk zutreffen könnten, da es die traditionelle Lehre getreulich repräsentiere.

Ab 1960 wurde Michel Vâlsan Direktor der Traditionellen Studien und trug dazu bei, das Thema einer Vorsehungsfunktion des Guénonschen Werkes zu entwickeln, parallel zur Veröffentlichung von Artikeln, die hauptsächlich der Vertiefung der Lehren des Tasawwuf gewidmet waren, wie sie im Werk von Ibn Arabî dargestellt werden. Er wird die Forscher auffordern, eher vom Werk als über das Werk zu arbeiten.

Diese Richtung wird von Charles-André Gilis fortgesetzt, der im ersten Kapitel seines Buches Introduction à l’enseignement et au mystère de René Guénon präzisiert:

„Die Lehre René Guénons ist der besondere, dem zeitgenössischen Westen offenbarte Ausdruck einer metaphysischen und initiatischen Doktrin, die die der einen und universellen Wahrheit ist. Sie ist untrennbar mit einer heiligen Funktion überindividuellen Ursprungs verbunden, die Michel Vâlsan als „höchste Erinnerung“ an die Wahrheiten definiert hat, die der unveränderliche Osten auch heute noch innehat, und als ultimative „Aufforderung“, die für die westliche Welt eine Warnung und ein Versprechen sowie die Ankündigung ihres „Gerichts“ beinhaltet.“

Für Charles-André Gilis wird diese Art, das Werk Guénons zu verstehen, „im Allgemeinen in den Darstellungen, die es gibt, verkannt oder vernachlässigt“, insbesondere von Robert Amadou oder Jean-Pierre Laurant. René Guénon schrieb: „Wir müssen die Öffentlichkeit nicht über unsere ‚Quellen‘ informieren, und […] außerdem enthalten diese keine ‚Referenzen'“ (Antwort auf einen Artikel über ihn in der Zeitschrift Les Études vom Juli 1932, abgedruckt in der Sammlung „Comptes Rendus“, S. 130), was einige Exegeten, darunter Luc Benoist, dazu veranlasst, die Anwendung historisch-kritischer Methoden auf René Guénons Werk in Frage zu stellen.

Jean-Pierre Laurant wird in seiner kritischen Annäherung an die Schriften René Guénons jedoch diese Methoden anwenden, die historische Quellen zur Erklärung des Werkes nutzen.

Der Maler und Hermetiker Louis Cattiaux, der drei Jahre lang mit René Guénon korrespondierte, fasste die Rolle Guénons wie folgt zusammen: „Er hat wahrhaftig die Wege des Herrn vorbereitet, indem er an die universelle Transzendenz der göttlichen Offenbarung erinnerte und die beiden Perversionen der Wissenschaft Gottes, d.h. den dunklen Okkultismus und andererseits die profane Wissenschaft, die die heutige Welt überschwemmen, unnachgiebig anprangerte. Man darf sich unter diesen Umständen nicht wundern, wenn sein Werk 40 Jahre lang von den so als solche denunzierten Profanen systematisch verschwiegen wurde“. Nun, wie René Guénon selbst in Nr.^o 270 der Études Traditionnelles von 1948 über das Hauptwerk von Louis Cattiaux (Le Message Retrouvé) geschrieben hatte: „Wir wissen nicht, was „Spezialisten“ des Hermetismus, wenn es überhaupt noch wirklich kompetente gibt, über dieses Buch denken mögen und wie sie es bewerten werden; aber eines ist sicher: Es ist alles andere als gleichgültig und verdient es, von all jenen, die sich für diesen besonderen Aspekt der Tradition interessieren, gelesen und sorgfältig studiert zu werden. “ kann man sagen, dass die beiden Autoren dazu beigetragen haben, sich gegenseitig bekannt zu machen. Tatsächlich hätten Hermetiker wie Emmanuel d’Hooghvorst ohne René Guénons Rezension niemals die Werke von Louis Cattiaux kennengelernt und in so vielen Sprachen verbreitet, aber im Gegenzug hätte eine Vielzahl von Hermetikern in vielen Ländern die Wirkung von René Guénon nicht wahrgenommen.

Katholische Guénonianer
Mircea Eliade war der Meinung, dass die meisten Fortsetzer von Guénons Werk zum Islam konvertiert sind oder sich dem Studium der indo-tibetischen Tradition widmen. Weniger hingegen versuchten, das Studium der Werke Guénons mit der Ausübung des Christentums in Einklang zu bringen, was vor allem auf die erheblichen Vorbehalte katholischer Kreise gegenüber diesem Werk zurückzuführen ist, schon zu Guénons Lebzeiten (Jacques Maritain, der schrieb, dass „die esoterische Hyperintellektualisierung [der Erkenntnis] nur ein spekulatives Trugbild [ist], [das] die Vernunft ins Absurde, die Seele in den zweiten Tod führt“), aber auch nach seinem Tod, ob es sich nun um „fundamentalistische“ oder progressive Katholiken handelte.

Innerhalb der katholischen Kirche wurden jedoch einige Versuche unternommen, das Christentum mit der „traditionellen Lehre“ in Einklang zu bringen: Es handelt sich dabei um einen Versuch, den Vêdânta (durch die Übernahme der Analysen aus Guénons 1925 veröffentlichtem Werk L’Homme et son devenir selon le Vêdânta) mit der christlichen Theologie in Einklang zu bringen.

Besonders hervorzuheben sind jedoch die Arbeiten des Abbé Henri Stéphane, der die Werke Guénons offenbar 1942 entdeckte und zahlreiche Texte verfasste, die in zwei Bänden gesammelt und unter dem sehr guénonianischen Titel veröffentlicht wurden: : Aperçus sur l’ésotérisme chrétien (Einblicke in die christliche Esoterik).

Der Fall von Abbé Stéphane bleibt dennoch ein Einzelfall, ebenso wie dieser, der offiziell kein Amt ausübte, außer nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil, aber „fast heimlich“, im Auftrag einer „Gruppe von Christen, die sich um die Bewahrung der lateinischen Tradition in der Kirche bemühten [die] den Abbé gebeten hatten, jede Woche eine Messe im alten Ritus zu lesen und die Homilie zu halten“.

Kritischer Fortsetzer: Frithjof Schuon
Die Sonderausgabe der Traditionellen Studien, in der Michel Vâlsan die providentielle Funktion des Werkes von René Guénon analysierte, enthielt einen weiteren Beitrag, der in seiner Lobpreisung sehr viel nuancierter war: den von Frithjof Schuon. Dieser Artikel mit dem Titel „Das Werk“ begann mit dem Hinweis auf den „universellen“ und vor allem „traditionellen“ Charakter dieses Werkes „in dem Sinne, dass die grundlegenden Daten, die es vermittelt, strikt mit der Lehre der großen Traditionen übereinstimmen oder mit einer von ihnen, wenn es sich um eine besondere Form handelt.“ Dennoch wollte er sich von der von Michel Vâlsan vertretenen Position distanzieren: Die „Einzigartigkeit“ des Guénonschen Werkes könne nicht als „prophetisch“ angesehen werden. Außerdem

„Es ist in der Formulierung der Prinzipien, dass sein intellektuelles Genie sich mit unbestreitbarer Meisterschaft übt; aber ob man alle Beispiele und alle Ableitungen, die der Autor uns im Laufe seiner zahlreichen Schriften vorlegt, vorbehaltlos annimmt, das scheint uns eine Frage der Meinung, ja des Glaubens zu sein, zumal die Kenntnis der Tatsachen von Zufälligkeiten abhängt, die in die prinzipielle Erkenntnis nicht eingreifen können.“

In der Tat wird Frithjof Schuon in René Guénons Werk mehrere Punkte aufzeigen, die er für kritikwürdig hält:

• Über das Christentum. Schuon widerlegt die Vorstellung von der „fast undurchdringlichen Dunkelheit, die alles umgibt, was sich auf die Ursprünge und frühen Zeiten des Christentums bezieht“; ebenso die Überzeugung, dass das Christentum, bevor es „exoterisch wurde“, „im Wesentlichen esoterisch und initiatisch“ war; sowie die Behauptung, dass die Sakramente (Taufe, Firmung, Kommunion) ihren initiatischen Charakter verloren haben.
• Über den Orient und den Okzident. Schuon wundert sich „über die Leichtfertigkeit, mit der Guénon ganze Völker behandelt: […] die Griechen […], die Deutschen […], die Russen […], die Japaner“. Auf die Behauptung, dass „der moderne Geist vor allem in den germanischen und angelsächsischen Ländern entstanden ist“, antwortet Schuon: „Was ist mit der Renaissance, dem Cartesianismus, den Enzyklopädisten, der Französischen Revolution? Hat nicht all das die moderne Welt geschaffen, und hat es nicht mächtig dazu beigetragen, die germanischen Länder zu vergiften?“ Für Schuon ist „einer der schwächsten Punkte des Guénonschen Werkes zweifellos möglich die Unterschätzung des westlichen Menschen – nicht der modernen Welt, denn in dieser Hinsicht hat Guénon tausendmal Recht – und korrelativ dazu die Überschätzung des östlichen Menschen und des gegenwärtigen Zustands der traditionellen Zivilisationen.“
• Über den Menschen. Schuon beklagt bei Guénon das Fehlen des „Sinns für das konkret Menschliche, und auch des Sinns für Gott in Bezug auf die persönliche Manifestation“; „[…] man muss wissen, was der Mensch ist […], es genügt nicht, die Prinzipien zu kennen […], der Sinn für die Metaphysik verlangt zwingend den Sinn für das Menschliche“.
• Über die Tugend und die Schönheit. Schuon zufolge „wollte Guénon weder Moralist noch Ästhet sein; […] ich kann mir keine metaphysische Weisheit oder operative Wissenschaft ohne diese beiden Qualitäten vorstellen. Es versteht sich von selbst, dass es sich dann um intrinsische, nicht nur soziale Moral und integrale, nicht nur profane Ästhetik handelt; kurz, man kann nicht ungestraft Metaphysiker sein, ohne gleichzeitig Moralist und Ästhet im tiefsten Sinne dieser Begriffe zu sein, was übrigens alle traditionellen Zivilisationen beweisen, deren Klima von Tugend und Schönheit geprägt ist.“

„Wie dem auch sei, wenn man solche Fehler feststellt“, wird Schuon sagen, „ist es wichtig, niemals diese beiden Dinge aus den Augen zu verlieren: den unersetzlichen Wert dessen, was die Essenz des Guénonschen Werkes ausmacht, und die gnostische oder pneumatische Substanz des Autors. Der Pneumatiker ist in gewisser Weise die „Inkarnation“ eines spirituellen Archetyps, was bedeutet, dass er mit einem Wissensstand geboren wird, der für andere genau das Ziel und nicht der Ausgangspunkt wäre“.

Akademiker
René Guénon hat in seinen Werken mehrfach den Anspruch des modernen Westens verspottet, über eine Reihe von Wissenschaften zu verfügen, die ihn zur Avantgarde des Wissens über die Welt machen würden: Diese „profanen“ Wissenschaften, so der Autor von Die Krise der modernen Welt, seien nur die „Reste“ der heiligen Wissenschaften, deren Sinn verloren gegangen sei, und die unfähig seien, demjenigen, der sie studiert, irgendeine Gewissheit über die Welt um ihn herum zu vermitteln. Das gesamte an den Universitäten gelehrte Wissen, von der Philosophie über die Geschichte, Geografie, Ethnologie, Psychologie bis hin zur Soziologie, wird zugunsten des „traditionellen Wissens“ disqualifiziert, das allein dazu geeignet ist, wahres Wissen zu vermitteln.

Diese radikale Kritik hielt Akademiker nicht davon ab, sich mehr oder weniger kritisch mit Guénons Werk und Ansatz zu beschäftigen.

Umberto Eco
Laut dem Philosophen Umberto Eco ist Guénon einer der Hauptvertreter des zeitgenössischen hermetischen Denkens. Er kritisiert dessen Argumentationsmethode, die eher auf Analogie und Ähnlichkeit als auf der Unterscheidungsfähigkeit der westlichen Rationalität (mit den Prinzipien der Widerspruchsfreiheit und des ausgeschlossenen Dritten) beruht. Er erläutert seine Aussage in Die Grenzen der Interpretation: „Fast alle Merkmale des hermetischen Denkens sind in den Argumentationsverfahren eines seiner zeitgenössischen Epigonen vereint: René Guénon“. Eco untermauert seine Aussage mit einer kritischen Studie von Guénons Werk Der König der Welt, das er nach dem Ansatz der Semiotik untersucht und in dem er insbesondere auf die sehr häufige und seiner Meinung nach missbräuchliche Verwendung von Behauptungen ohne Quellen, von „on dit“, von vermeintlichen Etymologien, die oft auf einfachen phonetischen Ähnlichkeiten beruhen, und von vagen Analogien hinweist, die schließlich einen Diskurs bilden, der mehr darauf abzielt, den Leser in seinen Überzeugungen zu bestärken, als seine Behauptungen rational zu belegen:

„Kurz gesagt, Guénon schlägt ein System vor, aber ein System, das keine Ausschlüsse zulässt […] durch ein Geflecht von Assoziationen, von denen einige auf phonetischer Ähnlichkeit beruhen, andere auf einer vermeintlichen Etymologie, in einem unaufhörlichen Staffellauf zwischen Synonymien, Homonymien und Polysemien, in einer ständigen Bedeutungsverschiebung, bei der jede neue Assoziation das, was sie hervorgerufen hat, verlässt, um auf neue Ufer zu zeigen, und bei der das Denken ständig die Brücken hinter sich abbricht.“

Darüber hinaus zeigt René Guénon laut Eco „eine souveräne Verachtung für alle historischen und philologischen Kriterien“. Diese Analysen von Umberto Eco wurden von dem Guénon-Autor Patrick Geay angefochten, der in seiner unter dem Titel Hermes trahi (1996) veröffentlichten Doktorarbeit dem italienischen Semiotiker vorwirft, „es an Strenge in seinem Vorgehen und an Vorsicht in seinen Schlussfolgerungen fehlen zu lassen“.

Mircea Eliade
Der Religionshistoriker Mircea Eliade hingegen zeigte sich den Thesen Guénons gegenüber eher aufgeschlossen und war der Ansicht, „dass diese Lehre erheblich strenger und gültiger ist als die der Okkultisten und Hermetiker des 19^e Jahrhunderts und des 20^e Jahrhunderts.“ Er weist auch auf die radikale und paradoxe Antithese hin, mit der sich der Religionshistoriker konfrontiert sieht, zwischen „einer Explosion des Okkultismus, einer Art Pop-Religion, die vor allem für die Gegenkultur der amerikanischen Jugend charakteristisch ist und die große Erneuerung nach dem Wassermannzeitalter verkündet“ auf der einen Seite und auf der anderen Seite „der Entdeckung und Erforschung des Okkultismus, einer Art Pop-Religion, die vor allem für die Gegenkultur der amerikanischen Jugend charakteristisch ist, die die große Erneuerung nach dem Wassermannzeitalter verkündet“ auf der anderen Seite: „Die Entdeckung und Akzeptanz der traditionellen Esoterik, wie sie beispielsweise von René Guénon neu formuliert wurde, einer Esoterik, die die optimistische Hoffnung auf eine kosmische und historische Erneuerung ohne den vorherigen katastrophalen Zerfall der modernen Welt ablehnt“. Diese letzte Tendenz ist noch bescheiden, aber „progressiv wachsend“.

Es ist erwähnenswert, dass Mircea Eliade in Kontakt mit Guénon stand, dem er ein Exemplar seines Buches Techniques du yoga schickte. Guénon schrieb bei dieser Gelegenheit, dass Eliade „in Wirklichkeit den traditionellen Ideen viel näher stand, als seine Schriften manchmal den Eindruck erwecken“, dass aber sein „großer Fehler“ darin bestand, „es nicht zu wagen, sich allzu deutlich in Opposition zu den offiziell anerkannten Ideen zu stellen“.

Künstler und Schriftsteller
René Guénons atypisches Werk, eine polyseme Entwicklung eines kritischen Denkens über die moderne Welt, hat viele Künstler und Schriftsteller geprägt. Es ist nicht verwunderlich, dass er mehrere Autoren, die an der surrealistischen Bewegung teilgenommen haben oder „Weggefährten“ waren, in seinem Werk wiederfindet.

Albert Gleizes
René Guénon besuchte in den 1920er Jahren den Pariser Salon, den Albert Gleizes zusammen mit seiner Frau führte, und verfolgte mit Sympathie die Versuche des kubistischen Malers, die „Tradition im Handwerk“ wiederzufinden, und kommentierte wohlwollend dessen theoretische Versuche, die künstlerischen Ansätze der Avantgarde mit der sakralen Kunst in Einklang zu bringen, indem er sich von den aus der Renaissance überlieferten perspektivischen und mimetischen Zwängen befreite.

In seiner privaten Korrespondenz war er jedoch zurückhaltender und meinte, Gleizes‘ Arbeiten seien zwar voller guter Ideen, blieben aber ungeordnet. Es scheint in der Tat, dass Gleizes, als er Guénon traf, seine intellektuelle Ausbildung bereits abgeschlossen hatte (er war 1927 sechsundvierzig Jahre alt) und dass seine Theorien über Kunst und Handwerk zwar oft mit den von René Guénon vertretenen übereinstimmten, dass diese Übereinstimmung jedoch auf „radikal unterschiedlichen Wegen“ erfolgte, obwohl sie bis zu einem gewissen Grad parallel verliefen.

André Breton
André Breton hat mehrfach sein Interesse an René Guénons Werk bekundet, insbesondere an Les États multiples de l’être, aus dem am Ende des Textes Du Surréalisme en ses œuvres vives aus dem Jahr 1953 ein langer Abschnitt zitiert wird. Im selben Jahr erläuterte der Autor von Arcane 17 in einem Artikel mit dem Titel „René Guénon jugé par le surréalisme“ die Haltung der Bewegung gegenüber dem Autor von La Crise du monde moderne :

„René Guénon, der immer den Geist und nie das Herz anspricht, verdient unsere größte Hochachtung und nichts anderes. Der Surrealismus schließt sich zwar seiner Kritik an der modernen Welt an, stützt sich wie er auf die überrationale Intuition (die auf anderen Wegen wiedergefunden wird) und unterliegt sogar stark der Anziehungskraft des sogenannten traditionellen Denkens, das er meisterhaft von seinen Parasiten befreit hat, aber er entfernt sich ebenso sehr von dem Reaktionär, der er auf sozialer Ebene war, wie von dem blinden Verächter Freuds, der er sich zum Beispiel zeigte. Nichtsdestotrotz ehrt er den großen einsamen Abenteurer, der den Glauben durch Erkenntnis zurückdrängte, die Befreiung der ERLÖSUNG gegenüberstellte und die Metaphysik von den Trümmern der Religion befreite, die sie bedeckten.“

Bei den wenigen Gelegenheiten, bei denen er sich zu diesem Thema äußerte, musste Guénon hingegen das surrealistische Unternehmen, das auf einer Form der Intuition beruhte, die sich unter weitgehender Berufung auf die damals neuen Theorien der Psychoanalyse nur auf „den niederen psychischen Bereich“ stützen konnte, d. h. auf „das, was am weitesten von jeder Spiritualität entfernt ist, entschieden verurteilen.“

Daher urteilte Guénon, dass die Surrealisten Teil des allgemeinen Plans zur Untergrabung der authentischen traditionellen Spiritualität waren, mit anderen Worten, dass sie „Ausführungsorgane des luziferischen Plans waren.“ Auch wenn er sie in erster Linie für eine „kleine Gruppe junger Leute, die sich mit geschmacklosen Späßen vergnügen“ hielt.

Antonin Artaud
Guénon war jedoch empfänglicher für Antonin Artauds Thesen über das orientalische Theater und die Distanz, die es vom westlichen Theater trennt. In einem Bericht über einen Artikel, der in der NRF unter dem Titel „La mise en scène et la métaphysique“ erschien und in dem er zitiert wurde, sah Guénon, obwohl er bedauerte, dass Artauds Ausführungen manchmal verwirrend waren, darin „in gewisser Weise wie eine Illustration dessen, [was er selbst sagte] über die Entartung, die das westliche Theater zu etwas rein „Profanem“ gemacht hat, während das orientalische Theater immer seinen spirituellen Wert bewahrt hat.“

Er erklärte einige Jahre später, dass er „der europäischen Zivilisation, die aus sieben bis acht Jahrhunderten bürgerlicher Kultur hervorgegangen war, entfliehen“ wollte, um nach Mexiko zu reisen, „dem einzigen Ort auf der Erde, der uns ein okkultes Leben anbietet und es an die Oberfläche des Lebens bringt“.

René Daumal
Der Dichter René Daumal, den seine spirituelle Suche dazu brachte, Sanskrit zu lernen und heilige Hindu-Texte zu übersetzen, konnte nicht an René Guénons Werk vorbeigehen: Nicht nur teilen sie ein gemeinsames Interesse an der östlichen Metaphysik, sondern man findet in Daumals Essays auch ein Vokabular, das dem von Guénon verwendeten ähnelt (so wird das Adjektiv „traditionell“ von beiden in einem ähnlichen, wenn nicht sogar identischen Sinn verwendet). Man ist sogar erstaunt, dass man bei ersterem keine zahlreicheren Verweise auf die Werke von letzterem findet.

Der Dichter des Großen Spiels schrieb 1928 immerhin einen Artikel in Form einer Hommage („Encore sur les livres de René Guénon“), in dem die Übereinstimmungen und Grenzen seiner Anhängerschaft deutlich gemacht werden. Nachdem er festgestellt hatte, dass „die westlichen Hände Gold in Blei verwandeln“ und dass die hinduistische Metaphysik „in diesen Händen zerbröckelt … in mythologische und exotische Kuriositäten, in die tröstliche Suche nach bestimmten Paradiesen, in heilsame Ratschläge, die ein Geistlicher nicht missbilligen würde …“, schrieb Daumalen: „Ich bin der Meinung, dass die hinduistische Metaphysik in den Händen des Westens liegt…“, Daumal lobt Guénon als denjenigen, der „niemals das hinduistische Denken zugunsten besonderer Bedürfnisse der westlichen Philosophie verrät“: „Wenn er über den Veda spricht, denkt er den Veda, er ist der Veda …“.

Diese Gerechtigkeit, die dem „hinduistischen Denken“ entgegengebracht wird, hat laut Daumal jedoch zur Folge, dass die westliche Philosophie nicht verstanden wird: „Das Tiefste, was es in europäischen Denkern wie Spinoza, Hegel oder den deutschen Nachkantianern gibt, entgeht ihm ganz und gar.“

Daumal gab zu, dass er es vorzog, wenn Guénon „dieses harte Gesetz beibehielt, das im Ton seiner Sätze spürbar ist und das ihn vor jedem Kompromiss schützt“. Der Autor von Mont Analogue unterscheidet sich hingegen von dem Metaphysiker durch dessen Weigerung, sich in die Kämpfe seiner Zeit gegen die etablierte Ordnung einzumischen, und durch seine Entscheidung, sich ausschließlich auf die Ebene der doktrinären Prinzipien zu begeben:

„René Guénon, ich weiß nichts über Ihr eigentliches menschliches Leben; ich weiß nur, dass Sie wenig Hoffnung haben, viele Menschen zu überzeugen. Diese Revolte betrachten wir nicht als eine Aufgabe, die wir zu erfüllen haben, sondern als ein Werk, das wir durch die menschlichen Hüllen, die wir fälschlicherweise als „unsere“ bezeichnen, ausführen lassen. 

Raymond Queneau
Raymond Queneau war ein aufmerksamer und eifriger Leser des Werkes von René Guénon, den er mit Erstaunen entdeckte, als 1921 die Allgemeine Einführung in das Studium der Hindu-Lehren erschien. Ab diesem Zeitpunkt und bis Ende der 1920er Jahre besorgte sich Queneau die Werke Guénons, sobald sie erschienen waren, und ließ es nicht aus, die in der Zeitschrift Le Voile d’Isis veröffentlichten Artikel zu lesen, da er sich dachte, dass er versuchen sollte, den Autor kennenzulernen. 1936 tauschte er sogar einen kurzen Briefwechsel mit ihm aus.

Dieser Einfluss des „traditionellen“ Denkens, wie es von Guénon dargelegt wird, auf das Werk von Raymond Queneau ist deutlich in einem merkwürdigen, unvollendeten Essay zu erkennen, der um 1936-1937 geschrieben und erst 1993 posthum veröffentlicht wurde: Le Traité des vertus démocratiques, in dem „eine andere Welt, eine andere Zivilisation“ vorgeschlagen wird, deren letztes Ziel „der Friede auf Erden – und anderswo – für alle Menschen guten Willens und alle Menschen werden guten Willens sein“ ist.“ Diese Gesellschaft, die den „Verrat“ der Sozialdemokratie zur Kenntnis genommen hat, die dem Faschismus und dem Kommunismus die Stirn bietet, ohne dem Anarchismus zu verfallen, muss sich im Orient oder im mittelalterlichen Westen umsehen, deren „Demokratie“ er wie folgt beschreibt: „Gleichheit aller Menschen vor Gott, Freiheit der Gnade; Brüderlichkeit: eine auf Liebe gegründete Gesellschaft. Disziplin, Hierarchie, Strenge“.

Die persönliche und intellektuelle Entwicklung von Raymond Queneau führte dazu, dass er das Projekt einer Abhandlung aufgab und es bei einem Entwurf blieb. Außerdem relativierte er die Bedeutung von Guénons Werk, interessierte sich jedoch weiterhin für die mathematischen Vorstellungen des Autors der Principes du calcul infinitésimal.

Queneau kehrte ab 1969 bis zu seinem Lebensende zur Lektüre von Guénons Werken zurück, wobei er in Morale Élémentaire (1975) Entwicklungen aus L’Homme et son devenir selon le Vêdânta aufgriff. Um diese Zeit soll er seinem Sohn Jean-Marie anvertraut haben: „Ich habe zu viel René Guénon gelesen.“

Paul Ackerman
Der Maler Paul Ackerman verbindet seine unter dem Thema Agartha (1966-1970) eingeordnete Bilderfolge, eine Beschwörung der unsichtbaren Unterwelt, mit seiner Lektüre des Buches Der König der Welt von René Guénon.

Andere
Charles III.
Als Prinz von Wales nahm Charles ein Video auf, das bei der Eröffnung einer Konferenz über Tradition und Moderne gezeigt wurde, die 2006 von der kanadischen Zeitschrift Sacred Web – A Journal of Tradition and Modernity veranstaltet wurde. In seiner Aufnahme betont Charles, dass sowohl die Temenos Academy (die er sponsert) als auch Sacred Web die Rolle der Tradition in der heutigen Welt durch „Kritik an den falschen Prämissen der Moderne – wie sie in einem der Gründungstexte der Traditionalisten, René Guénons Le règne de la quantité, dargelegt wird“, verdeutlichen wollen.

Steve Bannon
Steve Bannon, ehemaliger Leiter der rechtsextremen US-Nachrichtenseite Breitbart News, ehemaliger Berater von Donald Trump und Leiter seiner Kampagne 2016, erwähnt Guénon in seinen Überlegungen zum Untergang des Westens: Das hat er Joshua Green anvertraut, der darüber in seinem Buch Devil’s Bargain berichtet, das im Juli 2017 erschienen ist.